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那么第二个，我们要介绍的人物安瑟伦或者安色尔默啊，他被誉为经院哲学之父，这是被公认的经验哲学的源头。
这个人呢，他的历史地位有一点像但丁，所谓的中世纪最后一个诗人和近代的第一个诗人啊，他有点像这个概念啊，最后一位教父哲学家和第一位经验的哲学家。
他为什么是第一位经验哲学家，主要就在于他对于上帝存在的这样的一种理论性的证明。
他的基本观点在于叫做信仰需求理解啊，我们这种就这个颜色设计标出来的。
那这个话呢他的解读应该是这么断句。
是 信仰（然后）寻求理解。
或者是 信仰，（所以）寻求理解。
这么一个意。用他原话来讲的话，其实我绝不是因为相信我绝不是因为理解了才能够相信，而是因为相信才能够理解。因为我相信除非我信仰，我绝不会。
啊，这句话的意思呃，他讲的是什么呢？他讲的是，基督教的整个的神学体系，他必须要建立在某个信念上。
对于我们的借鉴意义是什么呢？我们用一个比较世俗的角度来讲，这句话的理论含义是指，
任何的理论体系。他必须要建立在某一个，不能由这个理论体系自身能够说明的，这么一个前提，或者叫公理之上。
如果你们更多的接触到现代的逻辑学的一些观点啊，或者说一些理论的话，你应该听说过一个概念，叫做哥德尔不完备定律。
啊，或者简称叫不完备定律。这个不完备定律呢，其实它的哲学含义啊，我们不讲它的数学含义。它的哲学含义的意思就是指，任何一个体系都不可能自证其为真。明白我意思吧，任何一个体系 都不可能自证其为真。你自己说我怎么怎么怎么着，你必须要有证据，你必须要有一个外在的东西来证明。
所以你会发现这句话，用世俗的语言来表述，无非是一个很简单的哲学的，或者说是逻辑学的原则。任何理论不可能在其内部被确证。任何时候，理论的源头都必须来自于一个公理。
可能你在理解这句话的时候，放在神学角度，你很难理解，现在我们来放在一个日常语言角度啊，我们要把日常语言跟这个哲学语言是一个语言交汇来看啊。比如说，你说人是要吃饭的。这是真理。
然后我问你，凭什么说人就要吃饭了。你说，人不吃饭就会死，我说死就死呗。为什么一直一直一直在吃饭呢？这个时候你就会对我很无语。
可是你仔细想想，我逻辑上是对的，逻辑上非常非常准。
人是要吃饭的，这个绝不是一个事实。
他甚至不具有任何价值。
为什么？因为人可以不吃饭，大不了就去死。
那为什么就是一定要去吃饭？
你会发现，你不可能在事实上说服我，你只能在价值上说服我。你说你怎么说我。
你说，你这个价值观是没有人能够接受的。我说，对啊，是没有人这么接受。
可是问题在于，这个大家不接受他，到底是因为他是一个被理论确认的东西呢，还是因为他只是一种相信，只是一种信仰呢。
你会发现它只是一种信仰，我们作为人，我们无条件的相信人是具有价值。我们无条件的相信活的是具有价值。
对吧，所以很多人问，或者的意义是什么，人为什么要生活啊，有个最基本的意义就是什么？活着是我们的一个前提。你没有办法去论证活着有什么意义，因为活着是意义的。
啊，其实信仰也是一样的。所以你有没有发现安斯特伦所说的这个观点，在神学体系里面，你觉得，哇这基督徒怎么那么胡说八道啊，啊你你无非就是说，你认定不了你的信仰吧，啊所以你说，我必须要先相信，我才能够理解你，这不是耍滑头吗？不是。
因为如果他足够的这个跟你深入的去讨论的话，你会发现，你自己的理论体系也是一个样子，你也必须要先信仰某个东西，你才能够去理解。你绝不可能没有任何的信仰。
绝对怀疑主义的东西，永远是最后是自我结构，会变成一种虚无主义，啊，这是我们在理解这句话的所谓的哲学含义的时候。啊，必须要这个体会的一个东西。
呃，另外，呃稍微说说点题外话，对于基督教内部而言啊，教会经常会做这么一件事情，啊。比如说我就遇到过这样的事情，就是他会劝你说。你要先信起来。然后才知道他在说什么。
哎，你对圣经有怀疑，没问题，你对基督教不理解，没问题。哎，你先到我们教堂来，你先来参加我们的礼拜，你先来跟我们一块唱歌，你先来跟我们一块听道，啊，你先来跟我们一块做崇拜。我来带着你，你先我不管你信不信，你先跟着我来做。做了以后你就知道了啊，就这样那么信啊，其实也是这个这个话题的一个翻版啊。
他是因为，信仰本身是一个行为式的东西，信仰本身是一种生活化的东西，它并不是一个理论化的东西。所以接受一种信仰或者不接受信仰，从来就不是我坐在那里去想，然后盯一下那个灯就亮了，然后我就跟着上帝啊，或者跟着安拉，或者跟着佛陀啊，跟着这个样，他是一种体悟性的东西，这个是信仰最源头的东西。
所以我们来对比一下啊，我们讲到基督教学学的时候，第一讲的时候，讲到了两个维度的对比。神学的维度跟哲学的维度。所以你会发现，我刚才的这段话，你可以做这么一个理解，神学的维度跟哲学的维度往往是一体两面的。
啊，你看安斯伦的这么一段观点，啊，听起来特别的神学化，跟我没有任何的关系。但是你想一想，所谓的以上帝为核心，以信仰为前提，以圣经为基础，以灵修为指向，以人的得救为盼望，所谓的这么一套的神学体系，用哲学的语言翻译过来啊，我们可以做一个这么的翻译。你们可以也可以自己来做翻译一下，我先给一个参考答案，就是我们当我们来翻译的时候，你会发现。
所谓的，以上帝为核心，指的是，我们需要在哲学上寻找一个最终的源头。所有解释的、归根到底的、一个共同的基础。这是我们作为一个哲学的爱好者，应该去刨根问底的、一种理论兴趣所在。如果你不喜欢，那么你不是一个真正的哲学家。
啊，举例来说，我们的日常生活中看到很多人他们不太喜欢纯粹的思辨。比如说，他会跟你说，哎呀，想那么多干嘛，对不对？做人呢，最重要的是开心啊，之类的啊，这是我们日常语境里边儿的大多数人的这么一个心态。但是你不能，你这样的话，你就不能做哲学家。所以我们可以这么说，哲学家一定是需要某个上帝的。哲学家一定是需要某个终极性的东西。
啊，这个叫做终极关切，跟保罗蒂尼西的这么一个术语，叫做终极关切。这个关切，可能是人文的，也可能是神学的，也可能是哲学。但是规则到底，代表一种理论的兴趣，我们对于终极的渴望，有很多人是不管的。比如说你跟他说，哎，你这两个行为之间有矛盾的。你今天因为这个理论去做这么去做，明天根据那个理论那么去做，你这个理论之间是矛盾的。然后对方可能会告诉你，哎呀，想那么多干嘛，对不对？脑子都烧坏了，你没看，学哲学的这头发都掉的光掉的比较多嘛，对吧？何必呢？这是一种，它是对我们比较日常的一种态度。但是学哲学我们必须要更多的一个理论兴趣。
借用当代的一个分析哲学家的一个一个理念啊，就是美国的一位分析哲学家，叫做法兰克纳或者法兰克福，法兰克福 还有一句话，他在记者问他说你为什么喜欢哲学的时候，他有两个解释。他说第一。我从来就不喜欢日常语境中，人们对于事物的解释，我总觉得不够满意。就是那个刨根问底。啊，第二个，他说因为我对任何的事情都有兴趣，而且有哲学能够让我保持着对所有的事物都有兴趣。
所以你看，其实我们以上帝为指向，以上帝为核心，其实指的就是，我们对于理论的根基性，对刨根究底这样的一种理论需求。
然后以信仰为前提啊，刚才我们说了，这说明一个理论体系的自洽性，是不可能把它内部论证。一个理论的论证，不能完全从内部来完成。比较有一个超越这个体系的一个信仰。
以圣经为基础。圣经是什么，这个圣经不是一本哲学书，圣经是一本历史书。这本书里面讲的是一个民族跟上帝的相遇，以及这个民族在新的福音指向下，将这个上帝的意志传达到世界的这样一个过程。所以圣经指的是，这个理论是跟生活相结合。所谓的神学的理论，所谓最高的终极关怀是跟我们的历史，是跟我们现实的人的生活是有关系的。
以圣经为基础啊。这样翻译过来就很俗了。什么叫以圣经为基础啊，就理论要结合现实。还是听起来就很平淡无奇。对不对？其实事实上的道理真很简单，就是一两条。但是呢，关键看你怎么去深挖它啊，它都是相通的。
啊，以灵修为指向，这指的是什么呢？指的是哲学，必须是一种安身立命之学。啊，这个词大家应该都知道，属于安身立命。
啊，比如说一加一等于二，这个是不能安身立命的。但是天行健、君子以自强不息，这个是能安身立命的。这是你看，这就是两种不同的学问，一种是经验性的啊，这个工具性，一种是本体性，人性。是以灵修为指向。
然后以得救为盼望，啊，这必须要，这个所谓的一个理论啊，必须要有满足最终的一个关切，那就回到了以上帝为核心的这么一个话题，说这五点的要求。从以上帝为核心，到 以得救为盼望。那么他都无非是反映了人的终极的关切，人的理论的一个 就是 理论的这个所谓的不完备性，然后呢，历史跟理论的一个结合，然后呢，哲学的这种安身立命的这么一种特性，这就种种的特性。
不管是神学还是哲学，它是相通的。啊，我们在学习的时候，我们要知道，我们不但是在学神学，我们也是在学哲学。
这个课呢可能信息量比较大啊，这个有很多的名字，有很多的概念，特别是基督教哲学跟我们的文化的氛围很不相衬，或者说很没有这个对接性，这个我们会比较困难。
所以我基本上我用一半以上的篇幅，我在告诉大家一件事情，这个事情就是，这些所有的神父教室、灵修、卫道士。他们的基本想法，跟在座的各位，晚上下午想出去玩儿的念头，是一致的，只不过他们的想法比各位要更深刻。
嗯，所以我们对于自己的发掘，其实也是对于神性的发掘。我们对于神性的发掘，也是对于自己的发掘。
我们哲学这个课程本身是为了让大家更深刻，而不是为了让大家更古怪。就是你读了这些东西。然后你说，我们以后要怎么样，就是满口都是神啊、上帝啊、救赎啊，恩典原罪魔鬼啊之类的，这个不对啊。关键问题是我们怎么样，让自己的日常的思维，能够更加的敏锐，更加的深刻。
好，我们现在来讲一个非常经典的一个论证，这个论证呢，就是上帝存在的本质论证明。
安瑟伦，他的最重要的一个贡献，或者说他的这个哲学史上，最大的一个绕不过去的这么一个贡献，就是他的 上帝存在的本体论证明。
因为他是 第一次试图用一种严密的辩证法或逻辑，来证明一个永远都是靠信仰来保证的，这么一个神学的问题。开创了一种经院哲学的 逻辑辩证的 这样一个风气。
之前我们都知道上帝存不存在呢，这纯粹是一个神学问题，就是一个历史的问题，就是一个宗教的问题。比如说圣经里边的上帝，耶和华，当他向他的子民显现出来的时候，他是怎么说的呢？他说我是亚伯拉罕的神，我是已扫的神，我是以撒的神，我是雅各的神，他举的这些是什么人呢？就是犹太人的一些始祖。亚伯拉罕生了已扫，已扫生了以撒，以撒生了雅哥啊，这么几个人。
这个神基本上跟你打招呼的方式是什么呢？就比如说，哎我是你，我小时候还抱过你呢，你当年你爷爷那个谁谁，我跟他很熟，你爸爸的那个谁谁谁，我跟他很熟，所以你也应该跟我比较熟啊。这个神是这么自我介绍的，这是一种很常见的自我介绍。
没有哪个神会站出来说，我跟你讲，从逻辑上来论证一下，啊。我跟你讲，我是第一推动，我是第一原因，我是第一根据，所以我就存在了啊，没有神是这么干的。所以基本上从宗教的角度而言呢，那个神呢，它主要是一个历史的，跟人交接的这么一个形象。所以神要证明自己的存在，只需要通过一件事情，就是他的行为。他跟人的相交往这样一些行为。比如说，他曾经指引亚伯拉罕走出他的这个老家，叫做沃尔。他曾经指引摩西，带着犹太人走出埃及等等等等，这个是历史性的神。
可是到了，呃，安塞尔莫 这个地方，他希望做这么一个事，虽然我从信仰上，相信了这个神的存在，可是我能不能同时在相信他的时候，又从理智上推导出这个神必定的存在呢？这个神存在的必然性呢，这个时候就从上帝的一个概念推导出了上帝的存在，这就是所谓的 本体论证明。
本体论，ontology 他也叫存在论。
存在论又有一个很生僻的一个概念，这个概念是什么呢？其实就是 是论。
所谓的存在，那个希腊的叫on。然后呢，这个英文叫be，啊这个这个be动词嘛，啊中文叫是。
那么所有的这些东西。关于围绕着他们的这个讨论，就是构成了哲学的核心，也就是形而上学。我们一般说的哲学，真正的哲学是形而上学啊，真正的形而上学是指是的学问，存在的学问。
所以所谓的本体论证明，就是他只在”是“这个角度去讨论，为什么上帝是存在的。
上帝 为什么是存在的呢？一言以蔽之，因为他”是“。
啊，我们来分析一下啊，来看看他这个怎么怎么讨论的。他做了这么一个推论啊，大致的我对他的思路一个还原啊，他这个推论呢，是一步一步来进行的。
第一步上帝是我们可以设想出的最伟大的存在者，这是第一个前提。你试着反驳一下。奥斯汀，他说，如果你要说他不是，那么我问你，什么是。如果你说那个东西是，那么我告诉你，这个东西其实就是上帝。
啊，这是奥古斯丁的这么一个一个一个思路。就是你不可能说，找出一个东西比上帝更伟大，如果你找到了一个东西更伟大，那么其实那个更伟大就是上帝。好，这是第一步。
啊，第二步。好，我们来做一个反正法啊，假设它并不存在，会怎么样呢？
啊，第三点啊，第二个做一个反正话。
第三点。虽然我们可以假设它并不存在，但是我们当然也可以设想它是真实存在啊，这是肯定可以。
那么第四点。如果说，可以设想的最伟大的存在者，实际上是存在的。那么就比实际上并不存在更伟大。这这块有点绕了。
第五点，设想 比 【可设想的罪伟大的存在者】更伟大的是矛盾的。
所以第六点，第二点是不是不正确？假设他并不真实存在，是不正确的，所以上帝存在。啊这有点绕。
这这是他的原本的这个论证过程啊，因为经典哲学家，他本身都很绕，这个我们没有办法。但是我们来还原一下这个问题的核心点。
有这么几点是很清楚的。
第一。上帝就是我们所说的最伟大的存在者。
第二点。假设它并不真实存在，那么就是矛盾啊。
第三点，因为矛盾是不行的，所以它是存在的。
就是我们分了三步。关键是在第二句。为什么假设它并不真实存在，是不对的。
它有内在的一个一个一个推论。
这个推论是什么？就是两个东西，一个东西是特别完美的，可是不管怎么完美，他不存在。
另外一个东西，它即使跟上一个东西那么一样的完美，它同时又是存在的。那么后物者就比前者更完整，因为他多了一个存在的属性。
你不能想象出一个完全的、完美的、伟大的、存在者。可是他又不是存在的。
因为他如果不存在的话，他就不够完美。所以完美跟存在是有内在的包容性。
我们可以用日常语言说，完美可以推导出存在。最伟大可以推导出存在。
或者我们用哲学或者说用逻辑学的语言来说，完美蕴含存在。
比如说我说这个是个男人，你蕴含了他有雄性的荷尔蒙。
你说这个一个男人，哪怕他什么东西像女人？他至少有一些什么，他至少有一些基本的生理的构造，是男人。
我觉得这个男人，可是他什么包括生理过程中的女人，那我就没办法。那我就只能说你你你秀走把脑子有问题。
所以 概念是不能够自相的矛盾。所以 关于上帝是一个最伟大的存在者，最完美的存在者这么一个概念，它不能够与上帝不存在相兼容。
我们再说的简单一点，一句话，所有相信 上帝最伟大的人 不可能 同时相信他不存在。
就这么样。
好，我们来分析一下，这段话的问题在哪里。这段话有点怪，有点像变魔术。
你觉得他每一步都是对的。每一步都没有问题，可是最后这个结果你会觉得很差。
为什么会有差异呢？这个高低落，在他同时代的另外一个修道士。啊，他对他进行了一个反驳。你要注意，这个反驳并不是为了证明上帝不存在。而是为了证明你根本就不应该证明。
高低落 的意思是，你根本就不应该去证明，这个事情没有必要用理论上去证明。
严格的圣经来讲，圣经里面从来就没有证明。
圣经用的什么，见证。啊你们应该应该听说过这个词吧，这个词是宗教语言说的特别多的，叫做见证。
我并不是证明，比如说我见证了他的存在，但是我没有办法去证明他的存在。
你可以在一个泛化的意义上说，我证明它是存在的。你可以这么说，但是这严格来说，是我见证了它是存在的。我在某年某日某日，我看到了一个东西，这个东西啊这是什么什么样子，我跟你描述。
到低落 的意思是，根本就不能这个证明，比如说，你根本就不可能。他怎么去反驳的呢？他举了一个叫做迷失岛，就这么一个论证，这是很著名的迷失岛论证。
这个lost island 它听起来很像这个美剧啊。
这个lost island 是指什么呢？
他说。如果安瑟伦对。也就是说 他的逻辑，如果是对的话，我们来套用一下。现在有一个岛叫做lost island，是一个完美的一个岛屿。这个岛屿，是迷失的岛屿，是完美的岛屿。那么我们如果想象它不存在的话，它就不够完美。对吧，所以一个完美的岛屿，一个可设想的最完美的岛屿一定是一个存在的岛屿。所以迷失岛存在。
可是 膏立农 说，你显然不能因为这个岛屿的完美性，就直接推导出这个岛屿的存在性。
可见，你也不能从上帝概念的完美性，就推导出上帝概念的存在向。
对吧，所以这个观点是不对的。
这里面表现出一种非常巧妙的一种一种辩驳方式。你要知道中世纪的神父啊，这个神学家，无一例外都是伟大的辩论家。
为什么呢？因为基督教有一个很强的一种辩论传统。跟佛教这个变经有点像，我们知道玄奘也是伟大的辩论家，要到印度去，这个跟印度人用印度话辩论啊，居然还还还还还得了冠军啊，这确实是很牛的一件事情。
就是基督教是一样，都是辩论家。所以他这个辩论的方法是什么呢？就是我套用你的逻辑推导出一个荒谬的结论。这个归谬。
那么。这个安赛轮是怎么去反拨的呢？
安赛轮 的反驳 很有趣，非常简短。大概的意思就一句话就是。
我跟你说的不是一回事儿，或者你跟我说的，不是一回事。
他的反驳很简单，他的用语也很有意思。他就是说，如果你真的是这么，如果真的是这个样子的话啊，那么当然我就有问题。
不过他并没有很详细的去解释，为什么我就会跟你说不是一回事。
为什么？因为他觉得这个东西根本不需要。
为什么不需要？因为他觉得nothing compared god。
没有东西能够被上帝相比美的。
所以你拿一个岛类比上帝，是不对的。所以你说的你根本就没有意义。
啊，你你比如说我们想象一下，我们去我们去反驳，你说上帝存在，上帝有两只眼睛，还是四g 眼镜啊。如果两g眼镜它为什么有两g 眼睛啊？人有两g 眼睛是为了看东西，上帝是为什么呀？如果你说量个眼睛，那如果你上帝的脑袋从前面的时候，他岂不就看不见后面了，他就不是全知了，对吧？如果他两个眼睛的话啊等等等等，这个是属于什么呢？那个时候我怎么我怎么告诉你，不能对上帝进行这么形而下的一个结构，上帝不像你们所想象的、任何你能想象到的多东西，对不对？
所以他的一个反驳的基本思路，我觉得是正确。就是，在我们说上帝的时候。并不能用迷失岛这个island 来类比。
为什么呢？因为这个道理就类似于，当我们说 是的时候，当我说 是何以是的时候，这个是的时候，我们并不能用一般意义上的这个事 来进行区分。啊。你记不记得亚利斯托德的这个划分，它的一个很聪明的一个地方在于。所以亚里士多德在谈到实体的这个关系，在谈到形而上学的这个问题的时候。
他就说啊，一般的这个定义，一般的这个解释，指的是你用一个更大的概念 去包这个小的概念。比如说人是有理性的动物，那你就必须有一个比人更大的概念。比如我解释什么是人呢？然后我跟你说，人是有理性的动物，我就必须有一个更高的一个概念，叫做属。人这一属它是动物这一属。然后呢，我来比这个种差，这个数里面有很多的种，那么人是一种猴子，是一种惺惺，是一种啊，这个鱼是一种乌龟是一种。那么人跟所有这些东西它区别在于什么呢？哦，人是有理性的，所以暑假种差，这是基本的我们在思维的时候的一个定义的方式。
可是亚里斯多德说，对于是、对于存在，我们没有办法这么去定义。你找一个比”是“更大的概念。找不到，因为是这个世界上最大的概念。
所以你会发现，当我们不能够把它包起来的时候，我应该怎么办呢？
有一个笑话说，这个，在苏联勃列日涅夫期间啊，苏联是不是都比较穷嘛，这是讽刺。
他们很饿，然后有个社员钓鱼，钓了一条很大的鱼。然后他却把这个鱼放了，为什么呢？因为他家里没锅煮。然后这个鱼到水里面就很激动的说，勃列日涅夫万岁。
这个社员家里面穷的连锅都没有啊，这个笑话本身是本身就是为了讽刺啊。所以答案就在这个里面了，没有更大的锅，吃这个鱼怎么办呢？剁了吃，对不对？
亚里士多德 说，一般意义上我们去解释一个事情的时候，我们就更大的概念。那么如果这个概念，没有比他更高的怎么办？就剁了。
我们不能顿的时候，我们就把它剁了，怎么剁，把 是 做成很多份。
所以亚克力斯就是说，我们在说”是“的时候，我们在说什么呢？————用不同的方式来解释”是“ 。 这个方式是什么。category范畴.
范畴 就是把”事“做成一块一块的，每一块有不同的领域。比如说 实体和偶性，比如说出 所动作啊，数量、质量等等等等。
这个时候我就在，问我们在说 是 的时候，我们在说 什么。
我们再说他的姿态，他的动作，他的主动的受众啊，就是说产生很多人的范畴，这是从形而上学 叫 范畴论。
啊，到这范畴论，到最后到康德的这个先验的这个一些鲜艳的这个结构等等等等啊，这是一个一脉相承的关系。
所以回到这个地方来。这个 埃塞尔莫 的这么一个论证，安塞尔莫的实际的意义是指，当我们在说是的时候，我们不可能说不是。
是就是，他不可能不是。
因为他是典型的，阿玛尼德。巴门尼德，是就是，他不可能不是。
所以这个论证的还原，过来就会发现，当我们在谈一个终极的事，他不是任何具体的存在的。他是存在本身的那个最完美的、最伟大的最高的这么一个存在的时候，设想它不存在是自相矛盾的。
任何具体的存在都可以，摄像它不存在，因为它只是偶然的东西，它并不是一个终极的是。可是当我们说这个事，这个终极性的事的时候，你说他不存在，是自相矛盾。
你设想上帝。而且是完完整整的按照上帝本来的样子去设想，其实同时又试验它不存在，那么就错了，你就自行矛盾了。
这就类似于，在我们说，我们设想人是一种不想活的存在的时候，自相矛盾是一样的。因为在我们说到人的时候一定是能动的，一定是想活的，一定是有主动精神、这么一个人、存在的人，而不是那个不存在的人。
这是一个典型的一个逻辑的一个判断。迷失岛为什么不能够反驳它，是因为迷失岛本身是一个耦性的存在，只是一个具体的存在。所以当然不能对他的反驳。
啊，就是这个话题我只是一个初步的一个理论。如果你有兴趣的话，你会发现，直到今天他的逻辑学家还在讨论啊。
虽然这个从 阿斯尔木啊，到后面这个呃托马斯等等等等，都是基本上是，可以说是比较，延续的这一派的一个观点吧。但是同时从 高丽奴啊 到后来的这个修莫、康德、到罗素也都在 反驳这个观点。但是你就算反驳了这么多，包括康德，我们当时讲康德的时候会极力在讲康德对于这个观点的一个反驳。他认为存在是一种经验性的属性。经验性的属性不能从思维中推导出来。
啊康德有个基本观点，思维和存在是两个概念，这两个不能够一概而论啊，就思有分离的这么一个思路。
但是，作为一个最初的一个有，作为最初的是，最原本的这个东西，它其实思维跟存在是一致的。你绝不可能讨论一个不存在的思维。啊，也不可能思维一个不存在的东西。
啊，这是我们后面要讲，我们这里就不不不多阐述。这是呃关于上帝存在的一个本体论证明。
