惠契柯特是剑桥柏拉图学派的精神领袖，虽然他在哲学上的贡献并不突出，但是他将柏拉图主义确定为指导原则，奠定了该学派的 理论基础。他的论述主要与理性、信仰、道德和宗教等方面的问题 有关。
理性和信仰的关系是宗教神学中十分敏感的问题之一，在近代 它又具有启蒙和蒙昧、科学和迷信、异端和正统之对立的意味。1651 年，惠契柯特在布道中阐述了理性和信仰的关系的观点，受到加尔文 主义者的攻击，说他抬高理性贬低信仰，对非正统思想过分宽容，由 此引起了惠契柯特和加尔文主义者的一场争论。
剑桥柏拉图主义者所说的理性是指对形而上学、数学、逻辑和道 德原则进行抽象思维和推理的能力。惠契柯特从入性和神恩两方面 说明理性的根源。他认为理性不是异于人性的东西，而是人性的组 成部分，为人所具有，为人所运用，违背理性就是违背人性。人的理 性最终来自于上帝，“上帝给人以智力的本性，给人以理性和理智的 崇高特权，正指望人按照那些原则行事”①;“理性的方式是量适合于 人性的方式”②。上帝使人人皆知理性，人也可以通过对理性的运用 提高自己的理性能力。他借用了《圣经》里的比喻，称理性是上帝的 “灯烛”。③ 这个用法也为其他剑桥柏拉图主义者广泛采用。
人有理性是一个明显的事实，不论俗人还是宗教人士都可以接 受，这里没有根本的争论，而当谈到理性与信仰的关系，以及它对宗 教的作用时，争论就出现了。惠契柯特反对将理性和信仰对立起来， 认为理性不是信仰的敌人，而是人接受信仰的条件和达到信仰的途 径。他从“知”和“信”的关系来说明他的观点。他认为“知”和“信”是 不能分开的，“知”是“信”的前提，如果我们不“知道”某物的存在，就不 可能“相信”它。同样，如果我们不“知道”上帝的存在，就不可能“信 仰”上帝。而我们的一切信仰都是根据上帝的权威来的，如果我们连 对上帝存在的信仰都没有，就更谈不上其他一切信仰了。由此可见，
①《剑桥柏拉图主义者》,C.A.帕特里德编，第66页，剑桥大学出版社，1980。
② 同上书，第52页。
③ 参见《圣经·旧约》,“箴言”,第20章，第27节。
如果要有“信”,必须首先“知”,“如果没有上帝‘存在’的自然的知识， 就不可能有任何信仰……自然的知识先于信仰，对信仰是根本的”①。 真正的“知”必须依靠理性，人通过理性“知道”上帝的存在，正如人通 过眼睛知道太阳的存在一样。
惠契柯特关于理性与信仰的关系的观点确有值得注意之处。早 期教父和一些经院哲学家坚持信仰在先，理智在后，理性服从于信仰 的观点。后来阿奎那对理性和信仰的关系作了一些调整，认为理性 可以在自然知识的领域里相对独立地发挥作用，不一定受信仰的束 缚，但他仍认为理性在超自然的信仰领域是无力的，它只能服从于信 仰，对信仰起补充和说明作用。而惠契柯特将阿奎那的观点又推进 了一步，他不但认为理性可以在自然知识的领域里发挥作用，而且认 为理性在信仰之先，是信仰发生的重要条件，这样他就明显冲破了传 统的神学观念，大大提高了理性的地位。
惠契柯特认为理性可以证明上帝的存在和性质。他除了援引前 人的各种证明外，还提出了自己的四个证明，这些证明都是他所说的 理性的证明。
第一个证明：人对于许多事物是无知的，人不知道为什么花有五 彩缤纷的颜色，不知道事物的样式是什么,不知道灵魂和肉体如何结 合，不知道物质微粒如何联系，不知道运动到底是什么。人的无知意 味着一个有更高智慧的上帝的存在，他是广阔的、完全的、无处不在 的，他将一切存在包含在自身之中。因此，与有限而狭隘的被造物的 存在相比，上帝的存在更容易被认识到。
第二个证明：人认识事物有两种方法。这两种方法是：一为正面 肯定的方法，即肯定和增加事物的完满性以达到与之相适应的程度； 一为反面否定的方法，即否定或减少事物的不完满性以达到与之相 适应的程度。当我们用这两种方法来确定一般事物的性质时，任何 过度都会与事物的性质不符。但对于认识上帝而言，我们尽可以充
①《剑桥柏拉图主义者》,C.A.帕特里德编，第47页，剑桥大学出版社，1980。
分使用这两种方法而不会有过度之虞。因为我们可以用正面肯定的 方法无限增加上帝的完满性，可以用反面否定的方法无限减少上帝 的不完满性，我们这样做无论到何种程度都不会过分。因此，与认识 其他事物相比，这两种方法更适合于认识上帝。
第三个证明：我们与上帝的关系比与世上其他事物的关系更接 近。“我们生活、活动、存在于上帝之中”①,我们与上帝的关系比我们 与自己的一切甚至灵魂的关系更密切。我们运用心灵和理智的目的 就是为了追求和承认上帝。
第四个证明：我们在人生的各个方面都依赖于上帝，他保护我 们，与我们合作，这些都使我们认识他、承认他。这一点可以从我们 在日常语言中经常提到上帝的名字中看到，比如我们在悲伤时常哀 叹：“天哪!”(O,God);当我们做某事时常表白说：“以上帝的名义’ (in the name of God)。虽然这些只是习惯说法，但这个习惯之所以能 为人们接受并保持下去，是因为我们内心对上帝的依赖。这种依赖 正说明我们认识了上帝，如果我们没有认识到上帝，这种依赖是不可 能的。
这四个证明各有特点，但都不能成立。第一个证明的原理实际 上是经院哲学关于上帝存在的宇宙论证明在理智领域的翻版，即从 个别有限的智慧推出普遍最高的智慧。第二个证明所说的认识方法 是一种演绎逼近的方法，并包含了某种归纳的因素。这两个证明的 致命缺陷是都犯了“窃取论题”(begging the question)的错误，即在它 们的论证中都暗含了一个有待证明的前提：“上帝是完善的”。于是 它们不经证明地假定必有一个最高的智慧(第一个证明),对上帝只 能增加其完满性或者减少其不完满性，而不能相反(第二个证明)。 第三个证明主要是以经文为根据的，因此只有启示的意义，没有理性 证明的意义。第四个证明与其说是证明，不如说是猜测，因为它没有 提供任何确切的证据，不过它试图用语言现象说明对实在的认识，有 一定的新意。
①《圣经·新约》,“使徒行传”,第17章，第28节。
没有信仰就无所谓宗教，理性先于信仰，因而也是宗教的开端。 惠契柯特说：“如果没有知识，就没有宗教的开端。”①“宗教开始于知 识，进行于实践，终结于幸福。”②在这个意义上，宗教是建立在理性的 基础上的，是由理性所证明的。理性的意义还不止于此，理性不但是 上帝为人所规定的，而且上帝同样依据理性来对待被造物，因而人可 以通过理性来理解和接近上帝。于是，理性在宗教中有两个主要作 用：第一，提供关于上帝的“自然的知识”;第二，作为上帝的启示的“接 受器”,通过它“传达”上帝的谕旨和意志。惠契柯特倾向于将理性与 启示分别看待，让它们各司其职。启示固然不可动摇，但理性也必不 可少。他说：“上帝设立了两盖灯，以照亮我们的路：一盏是理性之灯， 它是他的创造物的灯；另一盏是经文之灯，它是依据上帝启示的灯。 让我们使用这两盏灯，不让它们被熄灭。”③正因为理性对宗教如此重 要，惠契柯特明确声称：“反对理性就是反对上帝。”④
惠契柯特的道德理论与他的理性主义观点有密切联系。他认 为，人的心灵有两方面责任：一是通过理智活动增加知识；二是用道 德原则陶冶灵魂。理性和道德是造就完美的人的不可分割的两个部 分，它们是相辅相成的。理性能力的真正提高必须通过敦品励行才 能达到。道德与理性一致，与人性一致，违背道德就是违背人性。理 性具有清晰、明白、精确的品格，道德也有同样的品格。“我们在道德 中与在数学中一样确定无疑。”⑤他的这一观点被后来的剑桥柏拉图 主义者继承和发展，成为英国理性主义伦理学的一个源头。
理性在不违背启示的情况下给人以认识的自由，理性也在不违 背上帝意志的情况下给人以意志的自由。对于上帝明白谕示的事 情，人必须遵循上帝的指示，对于上帝没有谕示的事情，人应当根据
①《剑桥柏拉图主义者》,C.A.帕特里德编，第326页，剑桥大学出版社，1980。
② 同上书，第 328页。
③④ 同上书，第 327页。
⑤ 同上书，第 330 页。
理性的指引来自由行动。针对加尔文主义者对宗教清规戒律的强 调，惠契柯特指出，人的行为的善或恶不是根据教条来决定的，而是 根据行为本身与按照理性理解的事物的性质是否一致来决定的，即 与事物性质一致的行为是善的，不一致的行为是恶的。这样，对善 行本身的理性追求而非对清规戒律的盲目遵守成为道德的基本 原则。
惠契柯特高度评价宗教的道德职能，他认为宗教所要求的不是 个别的善，像充饥的食物或解渴的饮料那样，而是没有任何限制的普 遍的善和博爱。“普遍之爱是宗教的最终之事。”①他还借用了柏拉图 主义的“分有”概念，认为宗教实际是人对上帝的至德至善的模仿，人 的心灵经过宗教的改造，由于“分有”了上帝的性质而达到与上帝的 和谐，从而得到真正的幸福。
惠契柯特关于理性、道德和宗教的观点渗透在他对教会的看法 中。针对基督教会四分五裂的状况，他认为教会应当统一，基督徒应 当团结。真理是单一的，如果人能在真理上达到一致，就可以团结起 来。人的本性是乐于和睦相处的，人可以从和睦相处中互相得到利 益。因此，尽管在有些事情上人们的理解可能不同，但人和人之间应 当互相宽容、和谐、亲密和友爱。宗教的最终目的有二：一是人与上 帝的和谐，一是人与人之间的和谐。惠契柯特的这些观点推动了后 来宗教宽容主义的发展，不过，他的宽容是有条件的，无神论者和宗 教狂热者不包括在宽容之列。
