在启蒙思想家中，霍尔巴赫对基督教的批判是最为严厉和彻底 的。这种批判的方式具有鲜明的启蒙色彩，即宣传、鼓动和论战。 霍尔巴赫对基督教的批判涉及到宗教的各个方面。他认为，当 神甫宣称自己是以上帝的名义行使权力时，其实不过是一个虚假的 上帝代表。神甫摆设了各种宗教的仪式，貌似神圣，以骗取人民的尊 重。霍尔巴赫说：
他们假装神向他们显灵，由他们宣布神的旨意；他们传授教 条，由他们宣布人们应该相信和反对的；他们确定那些使神高兴 和不快的事；他们颁布神谕，向焦虑不安的人预见未来，用害怕 报应所带来的恐惧使人们发抖。②
这里一个关键的问题是，这些神甫打着某些神圣的旗号，使人们不能 怀疑他们的资格，就好像因为和神沾了边，神甫从此也就不再是凡人 了。那么,人们为什么要相信宗教呢?霍尔巴赫称宗教信仰为“神圣 的感染”,一种迷信的历史，其根源在于内心的无知。“人只是因为害
① 霍尔巴赫：《自然的体系》,转引自《18世纪唯物主义者》,第324页。 ② 同上书，转引自《18世纪唯物主义者》,第291页。
怕才迷信的，人只是因为无知才害怕。”①怎样的无知?不知道自然的 力量!于是，人们假定一定要顺从一种看不见的力量，它是人们所倚 赖的对象，人按照自己的模样创造了上帝的形象。人们从此习惯于 把自己无法摆脱的感情和情绪向神诉说，以求得心灵的安慰。
霍尔巴赫认为，宗教滥用了人的想像力，真正健全的思想并不需 要太多的想像力，而是利用最简单的方法达到对最简单的真理的认 识。虽然霍尔巴赫对神学作了激烈的批判，但是像许多启蒙思想家 一样，他其实只是集中攻击了一点，即宗教之所以能从事种种伪善之 事，关键在于人们轻信。启蒙者的使命，就在于揭穿这个骗局，从此 人们也就不再相信宗教了，就像培尔所说的，一个由无神论者组成的 社会是可能的。像他的哲学一样，霍尔巴赫在批判基督教方面也是 简单化的，他没有想到宗教信仰还有更为复杂的心理原因，在有了科 学知识后，人不一定放弃信仰。
霍尔巴赫的唯物主义自然观排除一切神秘的、不能被解释的东 西。但是，哲学发展的历史证明，哲学始终是和“神秘”的精神因素打 交道的。一旦精神的内容“进步”为知识，成为可以实证的东西，就从 哲学本身排除，属于另一门科学了。排除“神秘”性，将使哲学处于无 事可做的境地。但是，霍尔巴赫哲学正是努力寻找真理，破除神秘 性。这是哲学的退步还是进步呢?说它是进步，是因为它将哲学简 单化了。这种简单同时也是退步，精神并不只是一个方向，精神的本 质在于它的多元性。想像或虚构是人类最伟大的精神财富，否则精 神就将枯死。
但是，霍尔巴赫对基督教的批判具有解放思想的积极意义，他启 发人们独立思考，不接受任何强加于人的教条。他继承文艺复兴以 来的人文主义传统，解放人，使人直面世俗社会中的幸福。无论如 何，启蒙思想家对基督教的批判推进了近现代国家制度的形成。宗 教的效应与启蒙思想相反，就像霍尔巴赫说的，宗教不相信理性与科
① 崔尔巴赫：《自然的体系》,转引自《18世纪唯物主义者》,第143页。
学，而教育人们安于无知。
霍尔巴赫把宗教与专制政权联系起来。宗教是精神的专制或思 想的权力，专制的政治制度是世俗的权力，两者的共性在于它们都是 专制的。与此同时，它们一定迫害反对自己的人，即使是霍尔巴赫这 样有贵族身份的人也不能幸免。这可以解释为什么霍尔巴赫从未在 自己的著作上署上真名。
霍尔巴赫的批判方式又很像是一个给人们医治精神疾病的心理 医生，警告他们宗教带来的精神危害，以及如何去掉焦虑、恐惧、无 知、妄想等顽症。霍尔巴赫的方式是讲道理，目的是让人们去掉虚构 和幻想，享受现实社会生活中的利益、快乐、幸福。霍尔巴赫式的批 判带有明显的宣传和数育目的，他的方法是把一切坏事都归于宗教。 这和他所谓“健全的思想”一样是过于简单的。他下面这段话就形象 地说明了这样的简单性：
真理是简单的。谬误是复杂的。谬误的道路无限曲折回 旋。自然的声音任何人都能了解，谎言的声音则模棱两可、扑朔 迷离和神秘莫测。真理的道路平坦笔直，谎言的道路昏暗弯曲。 每个人都必须记住的这些原理是任何一个思想健全的人都不能 怀疑的。一切正直的和诚实的心灵都倾听理性的声音。人们的 全部不幸只在于他们的无知；而人们之所以无知，只是因为他们 周围的环境阻碍着教育的发展；人们之所以愚蠢，唯一是因为他 们的理性还没有受到足够的教育。①
这里我们当然可以作一分为二的分析。这段话具有批判宗教愚昧的 启蒙意义，但这种简单的启蒙宣传可能导致一种新的愚昧。就是说， 人们经过思想“启蒙”之后，可能会逃避任何精神领域的复杂、曲折迂 回、模棱两可、扑朔迷离、神秘莫测等，把它们当做无知和愚蠢的。理
① 霍尔巴赫：《健全的思想》,王荫庭译，第19页，商务印书馆，1996。
性只瞄准光明精神，于是导致简单理性。现代西方哲学，特别是 20 世 纪法国哲学研究的内容表明，霍尔巴赫的上述立场不但是简单的，也 是独断的。
霍尔巴赫的基本批判方法，是把上帝及其一切神学内容都说成 是不存在的。上帝的存在是无法证明的，无形的精神(比如灵魂)和 神迹只是一些幻象。不能证明人是上帝创造的。由于把实际上不存 在的东西当成存在的，宗教必然导致自相矛盾，如此等等。
我们这里有必要再次提到“自由”概念。霍尔巴赫激烈批判了 “自由意志”的概念，而这个概念与中世纪基督教哲学有密切的关系。 这也是我们以往常常忽视的一个问题，即自由的观念可以追溯到宗 教哲学。宗教曾经从自身角度提出自由问题，而作为启蒙思想家的 霍尔巴赫批判宗教意义上的自由意志，这是一件非常耐人寻味的事。 我们在这里不准备展开论述这个问题，但是应该指出，“自由”是一个 形而上学的话题，与宗教关系密切，对“自由”概念的理解程度直接影 响到文明的形式(道德、法、政治制度等)。在这方面，笃信宗教的民族 与不信教的民族的差别是明显的。事实上，霍尔巴赫没有看到，启蒙 精神与基督教精神之间不仅有批判与被批判的关系，而且有继承关 系，基督教精神也许是更为根本的精神。在这个意义上，宗教，特别 是基督教传统，可能与一个民族的抽象思维程度有密切的关系，因为 基督教中的“存在”与“自由”这样的概念不仅十分抽象，而且要求复 杂的心理想像能力，它有助于形成理性思维能力。
霍尔巴赫批判基督教的意义在于，基督教教义实际上是不能令 入相信的教条，人民在不懂科学的情况下盲目地接受这些教条，以至 于他们的生活中只有宗教，没有科学和理性。在此意义上，所谓宗教 的神秘性与科学理性的澄明形成了鲜明的对比。
宗教教条是不可相信的，但是宗教本身并没有随着科学与理性 的进步而消失，宗教仍然作为一种文化和精神现象广泛地存在着。 在此意义上，霍尔巴赫对宗教的批判是简单的。
