按照西方传统，“形而上学”是“哲学”的同义词。“哲学”来源于古 代希腊，意为“爱智”。爱智的学问即哲学，它追问事物的根据——这是事物的生存方式，并构成最基本的哲学框架；无论任何一派哲学，都旨 在寻找一种本原性存在，以此为中心或基石，导致出多彩的哲学形态。 表面上，哲学家们对“何为本原”的回答不同，实际上，这种争论 只具有次要性质，因为“本原”实际上只有一个--大写的逻各斯。
所谓爱智即爱逻各斯。逻各斯是西方哲学传统围绕的中心。对任何 传统哲学家来说，以下观点总是不言而喻的：心灵是思想之源，它的 地位相当于“神”。思维追求理性与逻辑，只有符合逻辑规则的思想 才是真的思想，才符合真理。思想的真理只有通过语言表达出来才 可以交流和理解，表达有两种方式：(1)说话，思想最直接的交流；(2) 文字，它记录说话的内容。因此，亚里士多德曾经认为，被说的词是 心理经验的符号，被写的词是被说的词的符号。就是说，语言有自己 的等级体系，文字处于最底层，它是关于符号的符号。
总之，以逻各斯为中心，形成了心灵或思想、说话、文字之间的相 互关系，文字只具有工具作用，而说话与文字不同，它是逻各斯的一 个重要因素。传统哲学的基本问题，即所谓思与在的对立关系是在 思维着的理性(逻各斯)范围之内探讨的，理性的逻各斯具有解释一 切现象的绝对权威性。
逻各斯是西方文化传统中支配一切的精神力量。赫拉克利特 称，万物都根据永恒的逻各斯产生。柏拉图的理念、亚里士多德的实 体、文艺复兴时期倡导的人性及其所替代的中世纪的神性、培根的理 性新工具及理性在18世纪法国启蒙时代的胜利、德国人的思辨理 性……这一切，在某种意义上，不过是逻各斯的特殊表现方式。哲学 是文化的精髓，以逻各斯为代表的文化是规范和支配自然的文化，它 使人类的自然成为“人类文化的自然”。自从文化掉进逻各斯的陷 阱，文化对自然的压抑随之而来，于是文化便始终规范着人，它抹煞 着人的自然性。
现代以来，以逻各斯为代表的形而上学传统遭到哲学家们越来 越激烈的抨击，所谓反形而上学，实际是反对逻各斯文化。 尼采的口号是重新估计一切价值!他试图让词语脱离逻各斯的 依赖，认为哲学话语只是一种修辞式的隐语，一种可以破译的话语。真理只是幻象，人们却早已忘记它是幻象。
弗洛伊德也说，意识是假象，本能的心理活动是无意识的，却被 意识的交往掩盖了。无意识的典型是梦，梦的符号把意识的意义和 对象抹掉了，梦的意识需要重新破译。
胡塞尔提出：面向事物本身!他所谓“事物本身”是在隔离“自然 的观点”之后得到的现象，而“自然的观点”就是以往西方传统哲学文 化观察世界方法的总称，主要是逻辑理性的思维态度。胡塞尔是 20 世纪最重要的哲学家之一，他发动了一场名副其实的哲学革命，使 20 世纪哲学面貌产生了根本变化。现象学批判传统自然思维或逻辑思 维，把这些态度从现象学中隔离出去，这实际是把整个西方哲学传统 搁置一边，回到先于逻辑的东西。尼采对传统的批判，弗洛伊德对意 识的批判，是另一种搁置的态度。胡塞尔之后的欧洲哲学，不断进行 这样的搁置：存在哲学、解释学、结构主义，甚至德里达的解构主义从 不同角度寻找先于传统本体论和逻辑认识论的东西，“面向事物本 身”是它们共同的倾向，其蕴意在于反对以往形而上学的思维方式。 然而，胡塞尔、海德格尔、20世纪法国哲学家们，甚至维特根斯坦，对 “事物本身”的理解有很大不同，但是这并不妨碍他们在反形而上学 问题上的一致性。
围绕逻各斯传统的光环是心灵的智慧：它的要素是抽象而神圣 的观念，表现为实体、概念、理念、真理等等。它们是形而上学的意义， 通过传统的思与在的对立统一的思维方式表现出来。
维特根斯坦以他实证并且幽默的口吻表示他的态度：我们只能 说可以说的东西，对不可说的东西应该保持沉默。对他而言，实证的 领域属于语言，而不属于观念。他晚年最后的结论是：可说的只是我 们如何去玩语言游戏，游戏的界限并不超出语言的界限；不可以说的 是游戏之外的一切(比如语言游戏之外的对象、思想、心灵),如果硬 去谈论他们，就得使用乌托邦一样的语言。
海德格尔则认为，用现象学方法排除对存在与真理的逻辑性理 解之后，遗留的“现象学剩余”是一种被传统遗忘了的存在。对这种 存在意义的阐述，需要一种原始的诗一样的语言和新的解释学，它不是爱智的知识，而是智慧之根。我们已经习惯了形而上学的抽象思 维，但海德格尔的存在却是疏远而朦胧的。当他说思是诗时，并不是 回到一个逻辑的逻各斯。海德格尔“思”的开始是传统爱智的终结。 当代法国哲学家们一反清晰明了的唯物主义传统，其庞杂晦涩 令人困惑，这是由于他们书写的文本自身的困难造成的。这些文本 与“形而上学语言”之间出现裂痕，而文本的作者们不是传统哲学家， 而是人类学家、精神分析学家、历史学家、文艺理论家等等。 近代哲学，特别是 20世纪西方哲学的反形而上学潮流是在回答 康德提出的一个老问题。康德的问题是科学的形而上学是否可能? 他的“三大批判”向我们揭示出形而上学是如何一步步被驱出科学， 在实践理性、审美和信仰领域保留自己的地盘。康德终于不能建立 一门科学的形而上学。换句话说，被保留的地盘中没有科学，只有信仰，这才是康德哲学革命的真实意义，它等于宣布了思维与存在的同 一性这一传统哲学问题的破产，是对柏拉图和亚里士多德以来的形 而上学问题的颠覆。
一百多年后，胡塞尔只是以变换的方式提出与康德同样的问题： 他以前的哲学都是形而上学，所以要以“隔离”的方式置之不理，从而 直视“事物本身”。以下观点中胡塞尔与康德又不期而遇：理性的思 维方式对自然科学问题是有用的，但当他超出这个界限去证明形而 上学问题时，就是愚蠢的。
由此看来，哲学的断裂早在康德就开始了，当代西方哲学家们在 完成康德和胡塞尔的使命，一层层剥离“形而上学”的语言用法，以显 示语言的本色或事物本身，这与传统哲学思维有了很大的区别，它搁 置了理性的逻各斯。德里达对形而上学的批判也是从这里开始的。
