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想要心中宁静，只做必须之事
1.吾人内心之主宰，在与自然之道相吻合 的时候，对于一切发生之事均能适应;凡是可能 的，凡是所遭遇的一切，均能从容不迫地适应之，它并不需要某一种固定的物质。在追求其崇高目标之际，固然要有若干条件的限制，但如遭过任何障碍却能改变其气质—犹如任何东西投入火内，均能被它融化一般。小的火焰可能被它扑灭，但是熊熊的大火便能吸收一切投入之物， 焚毁之，结果是火势更盛。1梁实秋∶奥勒留克己苦修，但不赞同隐退。他关心的乃是如何做与公共利益相符合的事，他的生活态度是积极入世的。修养在于内心，与环境没有多大关系。他说∶"一般人隐居在乡间，在海边，在山上，你也曾最向往这样的生活。但这乃是最为庸俗的事，因为你随时可以退隐到你自己心里去。一个人不能找到一个去处比他自己的灵魂更为清静—一尤其是如果他心中自由丘壑，只消凝神一顾，立刻便可获得宁静。"还真是得道之语。
2.不要做没有目标的事，亦不要做不合于 生活艺术之完美原则的事。
3.一般人隐居在乡间、在海边、在山上，你也曾最向往这样的生活;但这乃是最为庸俗的事，因为你随时可以退隐到你自己心里去。一个人不能找到一个去处比他自己的灵魂更为清静，尤其是如果他心中自有丘壑，只消凝神一顾，立刻便可获得宁静，所谓宁静亦即是有条不紊之谓。充分地利用这种退隐的方法，使你自己得到新生。你内心的宗旨要简单而切要，拿来应用要立刻能解除烦恼，回转来时对原有的事物不再有何恚意。
你对什么怀有瞋患之意呢?是不是人心太坏?你心里要这样想∶理性的动物是为了彼此互助而生的，忍耐便是公道的一部分;做错事都不是本愿的。试想在此以前，多少人于度过仇视、猜疑、嫉恶、甚至拔刀对杀的生活之后，不都是已经死去变成灰尘了吗? 请想一想这桩子事，你最后便不复有什么瞋恚了。你是对整个宇宙中你所分占的一份觉得不满吗?要想想宇宙只有两个解释∶一个是有神主宰一切，一个是原子的因缘凑合。我们有充分的证据可以说明'宇宙是像一个国家组织一般'。是不是肉体方面的苦恼总是抓住你不放呢?你要这样想∶人的心灵一旦收敛起来，并且发现其力量之所在，便与实际生活中的顺利与坎坷全无关系。还要想想∶你所听到过的与服膺过的有关快乐与苦痛的种种道理。
是不是那个无聊的东西——名誉，使你不能忘怀呢?试看，一切事物多么快的就全被遗忘!过去与未来是什么样的一片空虚!赞美之辞是何等的虚妄!对我们恭维的人是如何的善变与缺乏判断!这一切活动的场所又是如何的狭小偏隘!整个的大地不过是一个点，我们走动的地方更是何等渺小的一个角落!其中能容得多少人?称赞你的人又是何等样的人?
所以从今以后，你该退隐到自己那块小天地里去，不要过分紧张、不要急躁，要从容自持，要像一个人，一个有人性的人，一个公民，一个尘世凡人，那样的去面对人生。但是最方便的宗 旨当中，有两项你要注意;第一，客观的事物并不能涉及灵魂，只是在外面静止着;烦扰皆由内 心而起。第二，眼见的世界瞬息万变，然后趋于 消灭;要不断地想念你自已亲见的有多少事物 在变。"宇宙即变化，人生即主观。"2梁实秋∶"人生即主观"一句是毕达哥拉斯派哲学家Democrates 的格言。出现在莎士比亚《哈姆雷特》第二幕二景二五六行。原文是"There is nothing either good or bad but thinking makes it so"。
4.如果智力是我们所共有的。那么使我们成为理性动物的那个理性也是我们所共有的。如果是这样的，那么告诉我们何者应为、何者不应为的那个理性也是我们所共有的;如果是这样的，那么我们是服从一个共同的法则;如果是这样的，那么我们都是公民;如果是这样的，那么我们都是一个共同组织的分子，如果是这样的，那么宇宙便好像是一个国家——因为由人类全体所组成的机构不是国家是什么呢?并且从这共同的国家我们获得了智识的、理性的，与守法的本能，若不从这里获得，从哪里获得呢?我身体里面的土是从土分割出来的，水是从水来的，风是从风来的，火是从火来的;任何事物不能无中生有，犹之任何事物亦不能归于乌有，所以智力亦无疑地是其来有自。
5.死，和生一样，是自然的一项秘密，几种元素的组合，又离析成为那几种元素，绝不是什么可羞耻的事，完全合于理性动物的本质，与人生的法则亦无任何抵触。
6.这样的人，便无可避免地会做出这样的事。如果你希望其不如此，那便等于是希望无花果树没有辛辣的汁浆。在任何情形之下都要常常记住，在很短的期间之内你和他是都要死的，再过不久你们的名姓也不会长留在世间。
7.铲除"我是受了伤害"的观念，受伤害的感觉立刻就消灭了，铲除那感觉，伤害立刻也就消灭了。
8.凡不能使得一个人本身变得比以前坏的，必不能使得他的生活变得比以前坏，亦必不能从外面或从内面伤害到它。
9.凡属于对公众有益之事物，都含有一种本质，迫使它不得不如此做。
10.要注意，一切遭遇都是适当而公正的。仔细观察，你就会发现此言不谬;它不仅是按照顺序，如根茎花果一样，而且是含有公道，好像是冥冥之中有所施给，都是按照各人应得之分。你既已开始，那么就要密切注意下去，无论做什么事，要像一个真正的好人所应该做的那样去做;在每一活动范围之内，要保持这个原则。
11.你怀有的见解，不可像是害你的人所怀有的一般，亦不可像是他所希冀你所怀有的那样。观察事物要根据事物本身之实在状况。
12.你随时要有两种准备∶一个是随时准备只是遵照那统摄一切的理性之吩咐，去做于人类有益之事;另一个是，准备随时改变你的主张，如果有人纠正你使你免于虚妄。不过此种改变必须以其确属正当或对公众有益为基础，并须以此为唯一之基础，不可仅凭一时高兴或出于沽名钓誉的动机。
13.你有理性吗?我有。那么为什么不用它呢?因为一旦理性发挥它的力量，你还能更需要什么别的东西?
14.你是宇宙整体的一部分，你从何处来， 便将消失到何处去，也可以说你将经过一番变 化，而回复到那造物者的理性里去。3梁实秋∶正如奥勒留所说，人是宇宙的一部分，所以对宇宙整体负有义务，应随时不忘自己的本分，致力于整体的利益。
15.许多香灰屑纷纷落在这同一的圣坛上，有的落得早些，有的晚些，但是没有什么分别。
16.那些把你当做野兽或猿猴看待的人;不消10天的工夫，就会奉你如神明——如果你回过头来遵守你的信条并且崇敬你的理性。
17.莫以为你还有一万年可活，你的命在须臾了;趁你还在活着，还来得及，要好好做人。
18.一个人不管别人的言行思想是否正确，只管注意自己的行为是否正确，那么这个人的生涯将是何等丰富!老实讲，一个好人是不要窥察别人内心的黑暗，而是"目不斜视地直赴目标"。
19.为身后美名而动心的人，实在是没有思想，每一个记得他的人，以及他本人，很快就要死去，他们的后人亦将很快继他们而死去，直到最后关于此人之整个的怀忆完全消失;虽然连环传递之际亦曾闪闪发亮，但终归要熄灭的。假使怀忆与怀忆者都是长生不死的，对你又有何益?对于死者，我无需说，赞美是无关痛痒的，对于活着的人可又有什么用处?除非真是把它当做达到某种目的之一个手段?因为你在现今拒绝使用上天的秉赋，而斤斤计较将来别人对你的议论，那是不合实际的。
20.一切事物如果有其自己的任何美妙处，其本身便是美的，无需旁求，赞美并算不得是其中的一部分;受赞美并不能使它变得更好或更坏。这个道理适用于大家所谓美的事物，例如物质的东西或艺术品。那么，真正的美还会需要赞美吗?不，除了规律、真理、慈爱、谦逊之外什么都不需要。而这几项，有那一项是由于赞美而才成为美的，或由于贬抑而丧失了美?什么!一块翡翠会因为无人赞美而失去它价值吗?真金、象牙、紫袍、竖琴、短剑、小花、矮树会因为无人赞美而失去价值吗?
21.如果躯体死后而灵魂不灭，无数年后大气中如何能容得下那么多的灵魂?天长日久，土地里又如何能埋得下那么多的躯体?就像躯体于相当期间腐化之后腾出空间给别的死尸一样，灵魂飞入空中经过相当期间之后也要发生变化、解体，变为火，回到整个的宇宙之创造的理性里去，让出地位给后来的人居住。这是我们对灵魂于躯体死后不灭的假设所能提出的答案。
但是我们不能仅仅考虑到经常埋葬的那么多的尸体，我们还要考虑到我们自己所吃掉的及别的动物所吞噬的生物。这消耗的数目是多么的大，而且可以说是埋葬在食者的躯体之内了!但是它们都不愁没有空间，因为它们变成了血，然后又变成了气，变成了火。
这件事可显示了什么寻求真理的方法呢?那便是"物质的"与"形相的"之析离。
22.不要随波逐流。每一举措，须要合乎公道;每一印象，须要求其正确。
23.宇宙啊，凡是与你合谐的，亦即与我和谐!凡是在时间上适合你的，对于我就不是太早，也不是太晚!自然啊，你各个季节所带来的，都是给我享用的果实!凡是由你那里来的，在你那里生存的，都会回到你那里去。有人说过∶"可爱的 Cecrops的城市!"你为什么不说"啊，可爱的Zeus城市"呢?
24.哲学家说过∶"如果你想要心中宁静，少做事。"但是只做必须之事，只做宇宙一分子的理性所要求的事，只按照它所要求的去做，这不是一个更好的格言吗?因为这将不仅因做很少的事而获致心中的宁静，而且还可以因为做得适宜而获致心中的宁静。我们的言与行，什么都是不必需的，如果一个人知所节制，当然可得较多的闲暇、较少的烦恼。所以遇有机会不要忘记问你自己;"是不是不必需的事情之一?"但是我们不仅要减少动作，不必需的思想也要删灭——因为减少妄念，不必需的动作也就无从而生。
25.努力过一个好人的生活，对于宇宙整体划分出来给他的那一份要欣然接受。对于自己的行为是否正当?自己的存心是否忠厚?而感觉满意?看看是否已经做到。
26.你已经考虑过那一面了?现在看看这一面!不要自寻烦恼，要努力做到简朴。有一个做错事了吗?那只是害了他自己。你遭遇到什么事了吗?那很好。每一桩子遭遇都是自始为你编排的，那是整个宇宙中分给你的一份。总而言之，人生是短暂的;要以正确的理性及公道来享受这现在。在松弛的时候不可放纵。
27.宇宙间之万物的安排，可以说是有良好的秩序，也可说是杂乱一团，但不是没有计划的。如果宇宙没有秩序，你的内心能有秩序吗?况且万物虽然分散但仍是互相关联，你能说宇宙没有秩序吗?
28.一个凶恶的性格，一个懦弱的性格，一个顽硬的性格，无人性的、兽性的、稚气的、愚蠢的、虚假的、谄媚的、贪婪的、残暴的!
29.如果一个人对宇宙里面的事物一无所知，他便是个宇宙以外的人，那么对于宇宙里面所发生的事一无所知的人，也同样的可以说是个宇宙以外的人。自居于宇宙之法以外的人，便是个流囚;不能用慧眼观察的人，便是个瞎子;依靠别人而不能从自身取得自己生活所需要者，便是个乞丐，只因不满于现实而即自绝于'宇宙的共同的理性'，便是宇宙的赘瘤——因为是同一个宇宙产生了现实也产生了你;把自己的灵魂从那浑然一体的理性动物的灵魂中割裂出来，他便是那整体的一个残肢。
30.有一位哲学家没有一件衫，又有一位没有一本书，又有一位是半裸的，他说∶"我没东西吃要饿死了，但是我紧紧地抓住理性。"我也是如此∶我从我的学问里得不到什么，但是我要紧紧地抓住它。
31.珍视你所学习的技艺，无论其为如何的低微，并且要安心乐业于其中;要像是一个全心信赖神祇，既不骄纵凌人亦不甘为奴仆的人那样打发你的余生。
链接 罗马斯多亚
从11岁起，玛克斯·奥勒留便醉心于斯多亚学派的学习，终其一生从未停止，最后成为斯多亚派后期的集大成者。奥勒留对哲学的爱好不能被视为是达官贵人的附庸风雅，它出自他的天性。
在奥勒留的年代，斯多亚派哲学正风行一时。
整个斯多亚派起源于古希腊哲学家芝诺的一次旅行。在前往雅典的中途，芝诺的船沉入了深深的爱琴海哲学家丧失了所有的财物，但他惊奇地发现，自己的精神品质完好无损。于是便有了斯多亚派—一种圣人的哲学。
斯多亚派认为整个宇宙是一个神，一个心灵，它分配给每一个人以灵魂。"人是一点灵魂载负着一具尸体。人应当摒弃肉体的享受和一切可称为快乐的东西，去完善自己的灵魂。奥勒留向往这种高尚的生活。罗素在他那本著名的《西方哲学史》中写到∶"他是一个悲怆的人;在一系列必须加以抗拒的各种欲望里，他感到其中最具有吸引力的一种就是'引退并去一个宁静的乡村生活'的愿望。但是实现这种愿望的机会始终没有来临。"他渴望成为卷四一个圣人，一个像苏格拉底那样的哲学家，但是命运让他踏上了一条看起来是相反的道路。作为皇帝安东尼庇护的养子，当他还是一个19岁青年的时候，就被推举为罗马的执政官，此后又两次连任，还娶了皇帝的女儿为妻。他在世俗的事务中愈陷愈深，不可自拔，直到161年，养父驾崩之后，他被推上了帝国最高统治者的座位。看来， 他是一个听从命运安排和感召的人。"让命运成为你唯一的意向吧，因为此外再没有更合理的事情。"这句话不像是对别人说的。
一个渴望归隐的圣人却坐上辉煌的宝座，一个哲学家成了一个皇帝，这是一件奇妙的事情。与所有真正的斯多亚哲人一样，奥勒留的胸怀远远超出罗马的版图。他的志向不在于成为一个万万人之上的罗马皇帝，而是要成为一个宇宙公民，因为"人，你已是这个世界的一公民……每人能享受的时间乃是广大无垠的时间中多么渺小的一部分!一转瞬即消逝于永恒中。人又是宇宙本质之多么渺小的一部分!宇宙灵魂中多么渺小的一部分!你是在大地上，多么渺小的一块土地上面爬!"宇宙的本性操纵物质界时好像玩弄蜡块，命运刈割生命有如收麦子。"仔细地审视所有的事物，你会看到它们一直在凋萎和变易。也可以说，一直在腐败和离散，换一个说法，事物的一再形成一如它们之前的一再瓦解。"
"世界的动因像是一股激流，能挟一切以俱去。那些忙着搞政治而自命为哲学家的可怜虫，是多么不足齿啊!"所以，没有谁能站到这一潮流之外去。在这辽阔无际、迁流不息的宇宙流中，人什么也抓不住，包括万里江山和金碧辉煌的宫殿，也包括人自己的肉身。"希波克拉底在治愈许多病人之后自己病死了。占星家们预告了许多人的死亡，然后命运也把他们攫走。亚历山大、庞培、凯撒在粉碎数十万计的骑兵和步兵，频繁地把整个城市夷为平地之后，他们最后也告别了人世。赫拉克利特在大量地思考了宇宙的火之后，最后死于水肿病，死时污泥弄脏了全身。"奥勒留提醒人们"从这世界中被赶出去， 不是被一位暴君赶出去，也不是被一位不公正的法官赶出去，而是被当初把你安放进去的自然之道所赶出去，那又有什么难过之可言呢?雇用喜剧演员的地方长官，随时可以命令那演员从台上下去。因为这戏是否已经完成，要由当初编戏的和现在宣布终场的人来决定，你不负任何责任，愉快的离去吧.因为那解放你的人也是很愉快的。"那些戏，甚至不值得耗费蜡烛去演出呢!
在揭示世界的流变和生命的无常之后，奥勒留追问∶"放弃主见，你就会平安登岸。又有谁阻止你把它放弃呢?"
不朽之誉不过一时虚幻
32.试回想一下维斯佩绅的时代，你就会看见这一切;结婚、养孩子、生病、死亡、作战、欢乐、经商、耕种、谄谀别人、吹嘘自己、猜疑、阴谋、祈求某人快死、叹诉自己命薄、恋爱、储蓄、希求作执政官，妄想裂土为王，可是他们的生活到如今没有在任何地方留下任何痕迹。回想图拉真时代的光景，情形完全是一样，那时的生活也都已逝去。同样的可以试想历史上任何时代或任何国家，多少惨淡经营的成果，都不免于死亡、归于尘埃。但是最要紧的是你要想想∶你自己认识的那些只知追逐虚荣而不知安分守己的人。由此可以知道，吾人所加诸于任何行动的注意力，应有适当的价值观念及比例观念作为准绳。这样，你便永远不会内心歉疚，如果你对于次要的事情不过分地枉费精神。
33.许多从前使用的词句，如今都作废了。同样的，历史上被歌赞的名字在某种意义上也可说是作废，如Camilus、Caeso、Volesus、Dentatus，稍后的Scipio 与Cato，再后的Augustus，以及Hadrian与Antoninus。因为一切都很快地消逝而变为传说，不久便整个的被遗忘了。我所提到的这些名字都是在世界上曾经发过异常的光辉的;至于其余的人们，则一旦断了气，便可以说是"眼睛看不见，心里不再想"了。但是所谓"不朽之誉"究竟是什么呢?完全是虚幻而已。那么我们应该追求的是什么呢?只有这一样∶思想公正、行为无私、绝无谎言，对一切遭遇都认为是不可避免，都认为平凡无奇，都认为是从一个泉源里发出来的。
34.甘心情愿地把你自己交给 Clotho，让她编织你的生命之线，作何用途也由她任意安排吧。
35.全都是朝生暮死的，记忆者与被记忆者都是一样。
36.要不断地想，一切事物是以变化而相嬗;要经常地想，宇宙最喜欢改变现存的事物， 并且制造同一类型的新的事物。现存的一切可以说是种子，孳生出新的事物，但是一提起种子，你就想到只有播在土里或子宫的才是种子，这看法是太不哲学的了。
37.过不久你就会死，可是你还没有能达到朴实无华、无忧无虑，不虞遭受外界侵袭，与众翕合无闲，并深信智慧与正义乃是一个真实的境界。
38.研讨一下统摄人类行为的理性，看一看哲人们避免的是什么，追求的是什么。
39.你所认为是邪恶的，根本不会存在于别人的心里，也不会是由于你自己的环境而造成任何变迁。
那么是从何而生的呢?是来自你自已判其为恶的判断力;你自己不下判断，则一切都好。判断力的近邻便是你的可怜的躯体了，你的躯体纵使被割裂、被焚烧、腐烂化脓，你也不要轻下判断;换言之，你只可认定没有事物是善的或是恶的，因为任何事物都可以同样地发生在一个好人或恶人身上。生活合于自然之道的人与生活不合于自然之道的人既然可以有同样的遭遇，那遭遇也就很难说是合于自然之道或不合于自然之道了。
40.永远要想∶宇宙乃是一个活的东西，只有一种本质，只有一个灵魂;一切事物都要回复到那唯一的知觉;一切事物都是发自那唯一的动机，一切现存的东西乃是一切将要发生的东西之共同的因，一根根的线是如此地错综交织在一个网织物里。
41.埃皮克提图说得好，你是一个担负着躯体的小小的灵魂。
42.一切事物都要起变化，这算不得是恶;犹之乎有些事物由于变化的结果才得存在，亦算不得是善。
43.时间就好像是一条河、一条急流，里面含着无穷的变化。才刚好发现一个东西，它便已经消逝了;看呀!又有一个东西涌现，它又将马上消逝得香无踪影。
44.一切发生的事情都是平常而熟悉的，犹如春天的玫瑰和夏天的果实。同样的道理，适用于疾病、老化、死亡、毁谤、欺诈，以及一切使愚人欣喜或苦恼的事物。
45.后来的与已往的总是有密切关系的。因为一连串的事物并非是分别地先后发生，而是有一种理性的关联的;恰似现存的事物在一种和谐的秩序中被拼合在一起，未来的事物也是一样的，不仅是继起的性质，而且与现存的事物具有巧妙的关系。
46.永远要把 Heraclitus的话铭记于心∶"土死变水，水死变气，气死变火，然后循环不已。"还要记住"那个忘了路向的旅者——人——永远是和他毕生关系最密切的那个向导——统摄整个宇宙的理性——争闹";我们不可"像睡梦中人那样做事说话"，因为我们在睡梦中好像是也要做事说话的;不可有像"儿童模仿父母"一般的作风，不可动辄以"我们的父亲是这样告诉我们的"为借口。
47.如果一位神祇告诉你说;"你明天就要死，无论如何总逃不过后天。"那么你究竟是明天死、还是后天死，你必定认为那是没有什么重要性的，除非你是极度的卑鄙，因为那分别实在是太小了! 那么你究竟沉思录是若干年后死，还是明天死，你也同样地当作一件无关紧张的事去看待吧!
48.随时要记住∶多少位医生，于常常望着病人紧皱眉头之后而悄悄地死了;多少位星相家，于像煞有其事地预告别人的死期之后而悄悄地死了;多少位哲学家，于长篇大论的讨论死亡与不朽之后而悄悄地死了;多少位伟大军人，于屠杀千千万万的人之后而悄悄地死了;多少位暴君，于骄横地行使他们的生杀大权，好像自己永生不死之后而悄悄地死了;多少座整个的城池，或许我应该这样说，至今也都死了，如 Helice，Pompeii，Herculaulanlum及其他无数的地方。
再看看你所亲自认识的，一个接着一个地也都死了。一个人刚给他的朋友送终，然后他自己倒下去了，又一个朋友来给他送终，他又自己倒下去了;这一切都发生在短短的几年之间。总之，不要忘记∶一切有生之伦，其生命是如何的短促，并且是如何的猥贱;昨天是一滩黏液，明天便成为一个木乃伊或是一堆灰。按照自然之道去排遣这短暂的时间吧。漂漂亮亮的走向这旅途的尽头，像一颗橄榄烂熟落地一般，赞美那在底下承托着的大地，感激那令他滋长的万物。
49.要像一块岬角的岩石，任凭那海浪不断的冲击;但是本身屹立不动，四周汹涌的浪涛不久就消沉下去了。
"啊!我的运气不好，竟遭遇到这样的事!"不，应该这样说∶"我好幸运，虽然遭遇这样的事，我并未受伤，既未被现状所粉碎，对将来亦无恐惧。"因为类似的事可能落在每一个人头上，可是并不见得每一个人都能不受到它的伤害。为什么认为那是不幸?而不认为这是幸事呢?无论如何，你可曾见过一个人的不幸，而不是由于他背叛了他的本性?凡不是与人性的意志背道而驰的，你会认为那是人性的变态吗?那么，你已经知道什么是人性的意志了。你还认为你所遭遇的事真的会使你减少一点点的公正、高尚、纯洁、明智、戒慎、爽宜、谦逊、自由以及其他人性所不可或缺的德行吗?将来如有任何事情使得你觉得受了伤害，你不可忘记这句格言∶"没有一桩于不幸的事，不可由于勇敢承当而变成为幸事。"
50.有一个帮助我们蔑视死亡的方法，虽不大合于哲学，却是颇为有效——那便是列举一下那些顽健而长寿的人们。他们比起短命而死的人们又好了多少呢?他们终归是被埋葬了，如Cadicianus，Falins， Fulianus，Lepidus及其他，他们送了许多别人入葬，结果他们自己也入葬 了。从任何方面看，寿命之长短其差异是很小 的，生命即使熬到尽头，其间还要经历有多少烦 恼，甚至要遇到什么样的伴侣，最后会秉有什么 样的躯体?生命没有什么了不得。回顾一下，时间在你后面张着大嘴，向前展望，又是一个无穷的永恒。在这永恒之内，只活三天的婴孩的寿命和长达三世纪的一个Nestor的寿命是一样的。4梁实秋∶奥勒留经常谈到死。他甚至教人不但别怕死，而且欢迎死。他慰藉人的方法之一是教人想想这世界之可留恋处是如何的少。一切宗教皆以"了生死"为大事……所谓生死，不了断亦自然了断，我们是无能为力的。我们来到这个世界，并未经我们同意，我们离开这世界，也将不经我们同意。我们是被动的。
51.要走最短的道路;最短的道路便是自然之道，这条道引人到最安稳的言行。能下这样的决心，便可免除烦恼与竞争，远离机巧与虚矫。
链接 奥勒留与斯多亚学派
斯多亚学派的创始人是塞浦路斯岛的基提翁的芝诺（约公元前336～公元前264）。他的父亲是一位商人，曾经到雅典经商，从那里给他儿子带来许多书籍，特别是苏格拉底学派的书籍。据说，正是这些书籍引起了芝诺对哲学的爱好和渴求。后来，芝诺本人也到雅典经商。大约在他20岁时，在去雅典途中，因乘船沉没，丢失了全部财物，这使他决心在雅典研究哲学。开始时他访遍了各个哲学流派，后来，他自己创立斯多亚学派。芝诺生活简朴，他只靠清水、面包、无花果和蜂蜜充饥度日。他品格高尚，道德严肃。这些都使雅典人十分尊敬他。雅典人曾经把城堡的钥匙交给他，还为他作了一个决议，决议说∶公民们为了他的德行和节制，决定给予他一种公开的表扬，赠给他一顶金冠。芝诺活到72岁，根据他自己的伦理思想，自愿地自缢而死。之后.由他的一位年龄最大和最虔诚的学生克雷安德（公元前313～232年）领导斯多亚学派。克雷安德本来是一位拳击手，他为了跟芝诺学习哲学，常常夜里替园丁打水浇花，挣钱交学费。他禀性迟钝，学习刻苦。芝诺把他比作一块硬板，很难写上字，可是一旦写上了就永远抹不掉了。他刻苦学习的精神感动了雅典人，雅典人曾决议从国库中拨出一份津贴来资助他。可是在芝诺的影响下，他没有接受。最后，他和他的老师一样自愿地死去，绝食自尽。
斯多亚哲学创始人芝诺。他生于塞普洛斯岛，这岛位于东西交通线上、也可说是一个东西文化的接触点。东方的热情，西方的理智，无形中汇聚于他一身。他受业于犬儒学派的Crates of Thebes，又复潜心于其他学派的研究。旋于雅典市场的画廊（Stoa）上设帐教学，被称为斯多亚派哲学之鼻祖。
罗马政体由共和国转变为帝国之后，斯多亚派几乎成为罗马帝国的"官方哲学"。第一任皇帝奥古斯都的两位教师都是斯多亚派哲学家，从他统治时期开始，斯多亚派不但活跃于宫廷，而且出现在一切公共场所，不但流行于贵族阶层， 而且深入一般民众之中。这一时期斯多亚派代表人物中有从皇帝、大臣到奴隶的各阶层、各民族的人士，足见其传播范围之广。晚期斯多亚派的重要著作大多被完整地保留下来， 都以拉丁文写成， 因此又被称作罗马斯多亚派。罗马斯多亚派表现出罗马人不注重思辨、偏重务实的特征，缺乏希腊斯多亚派的理论系统性， 但对人在世界的地位、人的社会责任和道德规范、合适的生活方式和内心修养的途径等直接关系到个人幸福的实践问题作了深入阐述。逻辑学和自然哲学不再受重视，伦理学与神学更密切地结合在一起，与罗马人的宗教信仰和生活方式相协调. 为统治阶级提供精神支柱。罗马斯多亚学派的主要代表人物有塞涅卡、埃皮克提图和奥勒留。
早期斯多亚派的特点是强调责任和品格，而不仅仅是禁欲主义地从世界抽身而出。但斯多亚主义在越来越成为上层阶级的意识形态以后又有进一步的变化∶对责任和品格的重视、对普遍法则的相信，这些对罗马上层阶级有吸引力，后者最后把斯多亚主义转变为一种国家意识形态。与此同时，下层阶级的犬儒主义的弃世特征受到压制，而一种以责任与坚强和负责的品格的培育为基础的支持国家的道德则占了上风。起初的"遁世"只留下一丝痕迹——对内在的和私人的东西与外在的和公共的东西之间的区分。
在这样思想的指导下，哲学家奥勒留在私下里写下他们最内在的思想，而皇帝奥勒留则同时公开履行他们对社会的责任。
斯多亚学派通常比伊壁鸠鲁学派更怀疑我们有能力控制外在的善.斯多亚学派声称幸福实际上也并不依赖于任何外在的善.他们采取与苏格拉底和柏拉图同样的立场∶一个人幸福的唯一条件是过一种有德行的生活，而德行是以知识为基础的。斯多亚派完全前后一致地坚持这个立场∶有德行地生活是一个人唯一的善，而不去过种有德行的生活是唯一的恶。任何其他外部境况，诸如生命、健康和富裕与此都不相干。我们生活中是遭遇不幸，还是取得成功、获得荣誉.都无关紧要;我们是主人还是奴隶，是贫穷还是富裕，也没有关系。知识、德行和幸福都独立于所有外部境况。
一个人要能够对各种各样的命运无动于衷，要靠什么样的洞见和德行才行呢?斯多亚学派说，德行就是依照理性、依照逻各斯而生活。逻各斯是宇宙的主导原则。他们把这个原则也称作神、圣火或命运。人们可以向逻各斯敞开自己，使其灵活符合宇宙的和谐秩序，但在命运的判决面前，一个人应该显示出斯多亚式的平静和冷淡。斯多亚特殊的魅力也在于此——用忧郁、高贵和不屈，引导人们负起做人的重荷，珍视道德的不朽。
