第四章 赫拉克利特
⽬前对待希腊⼈通常有两种相反的态度。⼀种是⾃⽂艺复兴以来
直到最近时期事实上是普遍的态度，即带着⼏乎是迷信的崇拜来观察
希腊⼈，把他们看成是⼀切最美好的事物的创造者，具有超⼈的天
才，不是近代⼈所能期望与之匹敌的。另⼀种态度是被科学的胜利与
对于进步的⼀种乐观主义的信仰所激发的，即把古⼈的权威认为是⼀
种重担，并且认为现在最好是把希腊⼈对于思想的贡献⼤部分都忘
掉。我⾃⼰不能采纳任何⼀种这样极端的看法；我应该说，这两种都
是部分正确的⽽又部分错误的。在谈到任何细节以前，我先要试图说
明我们从研究希腊的思想中仍然可以得到什么样的智慧。
关于世界的性质与构造，可能有各种各样的假说。形⽽上学的进
展（就曾经存在过的⽽⾔）就在于所有这些假说的逐步精炼化，它们
涵意的发展以及对于每种假说的重新改造，以期能对付那些相信敌对
假说的⼈们所发动的反驳。学习着按照每⼀种体系来理解宇宙乃是想
象⼒的⼀种愉悦，并且是教条主义的⼀付解毒剂。此外，纵使没有⼀
种假说可以完全证实，但是如果发现在使每种假说都能⾃圆其说并且
能符合已知事实时所能包含的东西，这⾥⾯也就有着⼀种真正的知识
了。⼀切⽀配着近代哲学的各种假说，差不多最初都是希腊⼈想到
的；我们对于希腊⼈在抽象事物⽅⾯的想象创造⼒，⼏乎是⽆法称赞
过分的。关于希腊⼈我所要谈的主要地就是从这种观点出发；我认为
他们创造了种种具有独⽴⽣命与发展的理论，这些理论虽然最初多少
是幼稚的，然⽽两千多年以来终于证明是能够存在的⽽且能够发展
的。
的确，希腊⼈贡献了另外⼀些东西，这些东西对于抽象思维证明
了更具有永久的价值；他们发现了数学和演绎推理法。尤其是⼏何学
乃是希腊⼈发明的，没有它，近代科学就会是不可能的。但是希腊天
才的⽚⾯性，也结合着数学⼀起表现了出来：它是根据⾃明的东西⽽
进⾏演绎的推理，⽽不是根据已观察到的事物⽽进⾏归纳的推理。它运⽤这种⽅法所得到的惊⼈的成就不仅仅把古代世界，⽽且也把⼤部
分近代世界引⼊了歧途。根据对于特殊事实的观察以求归纳地达到某
些原则的科学⽅法，代替了希腊⼈根据哲学家头脑得出的显明公理⽽
进⾏演绎推理的信念，这原是经历了漫长的过程的。单就这⼀理由⽽
论，怀着迷信的崇拜去看待希腊⼈，便是⼀种错误。虽然希腊⼈中也
有少数是最早触及到科学⽅法的⼈，但是，总的说来，科学⽅法乃是
与希腊⼈的⽓质格格不⼊的；⽽通过贬低最近四个世纪的知识进步以
求美化希腊⼈的企图，则对于近代思想也起了⼀种束缚作⽤。
可是，也还有⼀种更为普遍的论据是反对尊崇前⼈的，⽆论是对
于希腊⼈也好、或者对于其他⼈也好。研究⼀个哲学家的时候，正确
的态度既不是尊崇也不是蔑视，⽽是应该⾸先要有⼀种假设的同情，
直到可能知道在他的理论⾥有些什么东西⼤概是可以相信的为⽌；唯
有到了这个时候才可以重新采取批判的态度，这种批判的态度应该尽
可能地类似于⼀个⼈放弃了他所⼀直坚持的意见之后的那种精神状
态。蔑视便妨害了这⼀过程的前⼀部分，⽽尊崇便妨害了这⼀过程的
后⼀部分。有两件事必须牢记：即，⼀个⼈的见解与理论只要是值得
研究的，那末就可以假定这个⼈具有某些智慧；但是同时，⼤概也并
没有⼈在任何⼀个题⽬上达到过完全的最后的真理。当⼀个有智慧的
⼈表现出来⼀种在我们看来显然是荒谬的观点的时候，我们不应该努
⼒去证明这种观点多少总是真的，⽽是应该努⼒去理解它何以竟会看
起来似乎是真的。这种运⽤历史的与⼼理的想象⼒的⽅法，可以⽴刻
开扩我们的思想领域；⽽同时又能帮助我们认识到，我们⾃⼰所为之
⽽欢欣⿎舞的许多偏见，对于⼼灵⽓质不同的另⼀个时代，将会显得
是何等之愚蠢。
章就要谈到的——还有另⼀位⽐较不重要的哲学家，即⾊诺芬尼。他
的年代不能确定，⼤致上只能由他提到过毕达哥拉斯⽽赫拉克利特又
曾提到过他的这⼀事实，来断定他的年代。他出⽣在伊奥尼亚，但是
他⼀⽣中的⼤部分都⽣活在意⼤利南部。他相信万物是由⼟和⽔构成
的。关于神的问题，他可是⼀个⾮常激烈的⾃由思想者了。“荷马和赫西阿德把⼈间⼀切的⽆耻与丑⾏都加在神灵⾝上，偷盗、奸淫、彼此
欺诈。……世⼈都认为神祇和他们⾃⼰⼀样是被诞⽣出来的，穿着与
他们⼀样的⾐服，并且有着同样的声⾳和形貌。……其实，假如⽜马
和狮⼦有⼿，并且能够象⼈⼀样⽤⼿作画和创造艺术品的话；马就会
画出马形的神像，⽜就会画出⽜形的神像，并各⾃按着⾃⼰的模样来
塑造神的⾝体了。……埃塞俄⽐亚⼈就说他们的神⽪肤是⿊的，⿐⼦
是扁的；⾊雷斯⼈就说他们的神是蓝眼睛、红头发的。”⾊诺芬尼相信
⼀神，这个神在形象上和思想上都与⼈不同，他“以他的⼼灵⼒量左右
⼀切⽽毫不费⼒”。⾊诺芬尼嘲笑毕达哥拉斯的轮回学说：“据说他
（毕达哥拉斯）有⼀次在路上⾛过，看见⼀只狗受⼈虐待。他就说‘住
⼿，不要再打它。它是⼀个朋友的灵魂，我⼀听见它的声⾳就知
道。’”他相信⼈们不可能确定神学⽅⾯的真理。“关于我所谈的神灵和
⼀切事物的确凿真理，现在没有⼈知道，将来也没有⼈知道。即使有
⼈偶然说出了⼀些极正确的真理，但他⾃⼰也是不会知道它的；——
普天之下除了猜测之外就没有什么别的东西。”①
①引⾃伊底温·⽐万：《斯多葛派和怀疑论者》（⽜津，1913，第
21页）。
⾊诺芬尼在那些反对毕达哥拉斯以及其他诸⼈的神秘倾向的⼀系
列理性主义者中有着他的地位；但是作为⼀个独⽴的思想家，他可并
不是第⼀流的。
我们已经看到，很难把毕达哥拉斯的学说和他的弟⼦们的学说分
开来，虽说毕达哥拉斯本⼈为时很早，但是他的学派所产⽣的影响⼤
体上要后于其他各派哲学家。其中第⼀个创造了⼀种⾄今仍然具有影
响的学说的⼈，就是赫拉克利特，他的⿍盛期约当公元前500年。关于
他的⽣平我们知道得很少，只知道他是以弗所的⼀个贵族公民。他所
以扬名于古代主要的是由于他的学说，即万物都处于流变的状态；但
是这⼀点，我们将会看到，只不过是他的形⽽上学的⼀个⽅⾯⽽已。
赫拉克利特虽然是伊奥尼亚⼈，但并不属于⽶利都学派的科学传
统①。他是⼀个神秘主义者，然⽽却属于⼀种特殊的神秘主义。他认
为⽕是根本的实质；万物都象⽕焰⼀样，是由别种东西的死亡⽽诞⽣的。“⼀切死的就是不死的，⼀切不死的是有死的：后者死则前者⽣，
前者死则后者⽣”。世界是统⼀的，但它是⼀种由对⽴⾯的结合⽽形成
的统⼀。“⼀切产⽣于⼀，⽽⼀产⽣于⼀切”；然⽽多所具有的实在性
远不如⼀，⼀就是神。
①康福德前引书（第184页）强调指出过这⼀点，我认为这是正确
的。赫拉克利特常常由于被⼈与其他伊奥尼亚学者混淆在⼀起⽽受到
误解。
从他的著作所存留下来的那部分看起来，他的性格并不象是很和
蔼可亲的。他⾮常喜欢鄙薄别⼈，⽽且也不是⼀个民主主义者。关于
他的同胞们，他说过“以弗所的成年⼈应该把他们⾃⼰都吊死，把他们
的城邦让给未成年的少年去管理，因为他们放逐了赫尔谟多罗，放逐
了他们中间那个最优秀的⼈，并且说：‘我们中间不要有最优秀的⼈；
要是有的话，让他到别处去和别⼈在⼀起吧’”。他对所有的显赫的前
⼈们，除掉⼀个⼈是例外，都曾加以抨击。“该当把荷马从竞技场上逐
出去，并且加以鞭笞”。“我听过许多⼈谈话，在这些⼈中间没有⼀个
能认识到，所有的⼈都离智慧很远。”“博学并不能使⼈理解什么；否
则它就已经使赫西阿德、毕达哥拉斯以及⾊诺芬尼和赫卡泰理解
了”。“毕达哥拉斯……认为⾃⼰有智慧，但那只是博闻强记和恶作剧
的艺术罢了。”唯⼀免于受他谴责的例外便是条达穆斯，他被赫拉克利
特挑选出来认为是⼀个“⽐别⼈更值得重视的⼈。”如果我们追问这种
称赞的原因，我们便可以发现条达穆斯说过：“绝⼤多数的⼈都是坏
⼈”。
他对⼈类的鄙视使得他认为，唯有强⼒才能迫使⼈类为⾃⼰的利
益⽽⾏动。他说，“每种畜牲都是被鞭⼦赶到牧场上去的”；并且又
说，“驴⼦宁愿要草料⽽不要黄⾦。”
我们可以料想得到，赫拉克利特是信仰战争的。他说：“战争是万
物之⽗，也是万物之王。它使⼀些⼈成为神，使⼀些⼈成为⼈，使⼀
些⼈成为奴⾪，使⼀些⼈成为⾃由⼈。”又说：“荷马说‘但愿诸神和⼈
把⽃争消灭掉’，这种说法是错误的。他不知道这样就是在祈祷宇宙的
毁灭了；因为若是听从了他的祈祷，那末万物便都会消灭了。”又说：“应当知道战争对⼀切都是共同的，⽃争就是正义，⼀切都是通过
⽃争⽽产⽣和消灭的。”
他的伦理乃是⼀种⾼傲的苦⾏主义，⾮常类似于尼采的伦理。他
认为灵魂是⽕和⽔的混合物，⽕是⾼贵的⽽⽔是卑贱的。灵魂中具有
的⽕最多，他称灵魂是“⼲燥的”。“⼲燥的灵魂是最智慧的最优秀
的。”“对于灵魂来说，变湿乃是快乐。”“⼀个⼈喝醉了酒，被⼀个未
成年的⼉童所领导，步履蹒跚地不知道⾃⼰往哪⾥去；他的灵魂便是
潮湿的。”“对于灵魂来说，变成⽔就是死亡。”“与⾃⼰⼼⾥的愿望作
⽃争是艰难的。⽆论他所希望获得的是什么，都是以灵魂为代价换来
的。”“如果⼀个⼈所有的愿望都得到了满⾜，这并不是好事。”我们可
以说赫拉克利特重视通过主宰⾃⾝所获得的权⼒，但是鄙视那些⾜以
使⼈离开中⼼抱负的情欲。
赫拉克利特对于他当时各种宗教的态度⼤体上是敌视的，⾄少对
于巴库斯教是如此；但他所怀抱的并不是⼀个科学的理性主义者的敌
视态度。他有他⾃⼰的宗教，⽽且他部分地解释了当时流⾏的神学以
适合他的学说，又部分地以相当轻蔑的态度拒绝当时流⾏的神学有⼈
（康福德）称他为巴库斯派，并且有⼈（普福莱德雷）认为他是⼀个
神秘派的解说者。我并不以为有关的断简残篇能⽀持这种看法。例如
他说，“⼈们所⾏的神秘教乃是不神圣的神秘教。”这就暗⽰在他的⼼
⽬之中有⼀种并不是“不神圣的”神秘教，⽽且这应该和当时所存在的
各种神秘教⼤有不同。如果他不是过分地藐视流俗⽽能从事于宣传的
话，那么他或许会是⼀位宗教改⾰家。
以下便是现有的、可以代表赫拉克利特对于他当时神学的态度的
全部的话。
那位在德尔斐发神谕的⼤神既不说出，也不掩饰⾃⼰的意思，⽽
只是⽤征兆来暗⽰。
⼥巫⽤诳⾔谵语的嘴说出⼀些严肃的、朴质⽆华的话语，⽤她的
声⾳响彻千年，因为她被神附了体。
在地狱⾥才嗅得到灵魂。
更伟⼤的死获得更伟⼤的奖赏（那些死去的⼈就变为神）。夜游者、魔术师、巴库斯的祭司和酒神的⼥祭、传秘密教的⼈。
⼈们所奉⾏的神秘教乃是不神圣的神秘教。
⽽且他们向神像祈祷，就正象是向房⼦说话⼀样，他们不知道什
么是神灵和英雄。
因为如果不是为了酒神，那末他们举⾏赛会和歌唱猥亵的阳具颂
歌，就是最⽆耻的⾏为了。可是地狱之神和酒神是⼀样的；为了酒
神，⼈们如醉如狂，并举⾏酒神祭典。
⼈们⽤牺牲的⾎涂在⾝上来使⾃⼰纯洁是徒然的，这正象⼀个⼈
掉进泥坑却想⽤污泥来洗脚⼀样。任何⼈见到别⼈这样作，都会把他
当作疯⼦看待。
赫拉克利特相信⽕是原质，其他万物都是由⽕⽽⽣成的。读者们
还会记得泰勒斯认为万物是由⽔构成的；阿那克西美尼认为⽓是原
质；赫拉克利特则提出⽕来。最后恩培多克勒却提出⼀种政治家式的
妥协，他承认有⼟、⽓、⽕和⽔四种原质。古代⼈的化学⾛到这⼀步
便停滞死亡了。这门科学始终没再进⼀步，直到后来回教的炼丹术家
们从事探求哲⼈⽯、长⽣药以及把贱⾦属变为黄⾦的⽅法的那个时代
为⽌。
赫拉克利特的形⽽上学的激动有⼒，⾜以使得最激动的近代⼈也
会感到满⾜的：
“这个世界对于⼀切存在物都是同⼀的，它不是任何神或任何⼈所
创造的；它过去、现在和未来永远是⼀团永恒的活⽕，在⼀定的分⼨
上燃烧，在⼀定的分⼨上熄灭。
“⽕的转化是：⾸先成为海，海的⼀半成为⼟，另⼀半成为旋
风。”
在这样⼀个世界⾥只能期待永恒的变化，⽽永恒的变化正是赫拉
克利特所信仰的。
然⽽他还有另⼀种学说，他重视这种学说更有甚于永恒的流变；
那就是对⽴⾯的混⼀的学说。他说，“他们不了解相反者如何相成。对
⽴的⼒量可以造成和谐，正如⼸之与琴⼀样”。他对于⽃争的信仰是和
这种理论联系在⼀起的，因为在⽃争中对⽴⾯结合起来就产⽣运动，运动就是和谐。世界中有⼀种统⼀，但那是⼀种由分歧⽽得到的统
⼀：
“结合物既是整个的，又不是整个的；既是聚合的，又是分开的；
既是和谐的，又不是和谐的；从⼀切产⽣⼀，从⼀产⽣⼀切。”
有时候他说起来，好象是统⼀要⽐歧异更具有根本性：
“善与恶是⼀回事。”
“对于神，⼀切都是美的、善的和公正的；但⼈们却认为⼀些东西
公正，另⼀些东西不公正。”
“上升的路和下降的路是同⼀条路。”
“神是⽇又是夜，是冬又是夏，是战又是和，是饱又是饥。他变换
着形相，和⽕⼀样，当⽕混和着⾹料时，便按照各种⼜味⽽得到各种
名称。”
然⽽，如果没有对⽴⾯的结合就不会有统⼀：“对⽴对于我们是好
的。”
这种学说包含着⿊格尔哲学的萌芽，⿊格尔哲学正是通过对⽴⾯
的综合⽽进⾏的。
赫拉克利特的形⽽上学正象阿那克西曼德的形⽽上学⼀样，是被
⼀种宇宙正义的观念所⽀配着，这种观念防⽌了对⽴⾯⽃争中的任何
⼀⾯获得完全的胜利。
“⼀切事物都换成⽕，⽕也换成⼀切事物，正象货物换成黄⾦，黄
⾦换成货物⼀样。”
“⽕⽣于⽓之死，⽓⽣于⽕之死；⽔⽣于⼟之死，⼟⽣于⽔之
死。”
“太阳不能越出它的限度；否则那些爱林尼神——正义之神的⼥使
——就会把它找出来。”
“应当知道战争对⼀切都是共同的，⽃争就是正义。”
赫拉克利特反复地提到与“众神”不同的那个“上帝”。“⼈的⾏为没
有智慧，上帝的⾏为则有智慧。……在上帝看来，⼈是幼稚的，就象
在成年⼈看来⼉童是幼稚的⼀样。……最智慧的⼈和上帝⽐起来，就
象⼀只猴⼦，正如最美丽的猴⼦与⼈类⽐起来也会是丑陋的⼀样”。上帝⽆疑地是宇宙正义的体现。
万物都处于流变状态的这种学说是赫拉克利特最有名的见解，⽽
且按照柏拉图在《泰阿泰德》篇中所描写的，也是他的弟⼦们所最强
调的见解：
“你不能两次踏进同⼀条河流；因为新的⽔不断地流过你的⾝
旁。”①
①可以⽐较：“我们既踏进又不踏进同⼀的河流；我们既存在又不
存在。”
“太阳每天都是新的。”
他对于普遍变化的信仰，通常都认为是表现在这句话⾥：“万物都
在流变着”，但是这或许也象华盛顿所说的“⽗亲，我不能说谎”，以及
惠灵吞所说的“战⼠们起来瞄准敌⼈”这些话⼀样，是不⾜为凭的。他
的著作正如柏拉图以前⼀切哲学家的著作，仅仅是通过引⽂才被⼈知
道的，⽽且⼤部分都是柏拉图和亚⾥⼠多德为了要反驳他才加以引证
的。只要我们想⼀想任何⼀个现代哲学家如果仅仅是通过他的敌⼈的
论战才被我们知道，那末他会变成什么样⼦的时候；我们就可以想见
苏格拉底以前的⼈物应该是多么地值得赞叹，因为即使是通过他们的
敌⼈所散布的恶意的烟幕，他们仍然显得⼗分伟⼤。⽆论如何，柏拉
图和亚⾥⼠多德都同意赫拉克利特曾经教导过：“没有什么东西是存在
着的，⼀切东西都在变化着”（柏拉图）以及“没有什么东西可以固定
地存在”（亚⾥⼠多德）。
后⾯谈到柏拉图的时候，我还要回过来研究这种学说，柏拉图⾮
常热⼼于反驳这种学说。⽬前我不想探讨哲学关于这种学说要说些什
么，我只谈谈诗⼈所感到的是什么，科学家所教导的是什么。
追求⼀种永恒的东西乃是引⼈研究哲学的最根深蒂固的本能之
⼀。它⽆疑地是出⾃热爱家乡与躲避危险的愿望；因⽽我们便发现⽣
命⾯临着灾难的⼈，这种追求也就来得最强烈。宗教是从上帝与不朽
这两种形式⾥⾯去追求永恒。上帝是没有变化的，也没有任何转变的
阴影；死后的⽣命是永恒不变的。⼗九世纪⽣活的欢乐使得⼈们反对
这种静态的观念，⽽近代的⾃由神学又信仰着在天上也有进步，神性也有演化。但是即使在这种观念⾥也有着某种永恒的东西，即进步的
本⾝及其内在的⽬标。于是有了⼀点点的灾难，就很容易把⼈们的希
望又带回到他们的古⽼的超世间的形式⾥⾯去：如果地上的⽣活是绝
望了的话，那么就唯有在天上才能够找到和平了。
诗⼈们曾经悲叹着，时间有⼒量消灭他们所爱的⼀切对象。
时间枯萎了青春的娇妍，
时间摧残了美⼈的眉黛，
它饱餐⾃然真理的珍馐，
万物都在等待着它那镰⼑来割刈。
他们通常又补充说，他们⾃⼰的诗却是不可毁灭的。
时间的⼿掌尽管残酷，然⽽我期待
我的诗篇将传之永久，万⼈争诵。
但是这只是⼀种因袭的⽂⼈⾃负⽽已。
有哲学倾向的神秘主义者不能够否认凡是在时间之内的都是暂时
的，于是就发明⼀种永恒观念；这种永恒并不是在⽆穷的时间之中持
续着，⽽是存在于整个的时间过程之外。按照某些神学家的说法，例
如印泽教长的说法，永⽣并不意味着在未来时间中的每⼀时刻⾥都存
在着，⽽是意味着⼀种完全独⽴于时间之外的存在⽅式，其中既没有
前，也没有后，因此变化也就没有逻辑的可能性。伏汉曾⾮常诗意地
表达过这种见解。
那天夜⾥我看见了“永恒”，
象是⼀个纯洁⽆端的⼤光环，
它是那样地光辉又寂静；
在它的下⾯“时间”就分为时⾠和岁⽉，
并被⼀些天体追赶着，
象是庞⼤的幽灵在移动；全世界和世上的⼀切，
就都在其中被抛掉。
有些最有名的哲学体系曾想以庄严的散⽂来述说这种观念，把它
说成是经过我们耐⼼追求之后，理性终将会使我们相信的东西。赫拉克利特本⼈尽管相信变化，但仍然承认有某种东西是永久
的。我们在赫拉克利特⾥⾯找不到从巴门尼德以来的那种（与⽆穷的
时间延续相对⽴的）永恒观念，在他的哲学⾥只有中⼼的⽕永不熄
灭：世界的“过去、现在和未来永远是⼀团永恒的活⽕”。但⽕是⼀种
不断变化着的东西，⽽它的永恒更其是过程⽅⾯的永恒，⽽不是实体
⽅⾯的永恒——虽说这种见解不应归之于赫拉克利特。
科学正象哲学⼀样，也要在变化的现象之中寻找某种永恒的基
础，以求逃避永恒流变的学说。化学似乎可以满⾜这种愿望。⼈们发
现了那似乎在毁灭着万物的⽕，只不过是使万物变形⽽已；原素可以
重新结合起来，燃烧之前就已存在的每⼀个原⼦经过燃烧过程之后，
仍然继续存在着。因⽽⼈们就设想原⼦是不可毁灭的，⽽物质世界中
的⼀切变化便仅仅是持久不变的原素的重新排列⽽已。这种见解⼀直
流⾏到放射现象被发现为⽌，到了这时⼈们才发现了原⼦是可以分裂
的。
物理学家也不⽰弱，他们发现了新的更⼩的单位，叫做电⼦和质
⼦，原⼦是由电⼦和质⼦构成的；若⼲年以来，这些⼩单位曾被认为
具有着以前所归诸于原⼦的那种不可毁灭性。不幸得很，看起来质⼦
和电⼦可以遇合爆炸，所形成的并不是新的物质，⽽是⼀种以光速在
宇宙之中播散的波能。于是能就必须代替物质成为永恒的东西了。但
是能并不象物质，它并不是常识观念中的“事物”的⼀种精炼化；它仅
仅是物理过程中的⼀种特征。我们可以幻想地把它等同于赫拉克利特
的⽕，但它却是燃烧的过程，⽽不是燃烧着的东西。“燃烧着的东
西”已经从近代物理学中消逝了。
从⼩的转⽽论到⼤的，天⽂学也不再允许我们把天体看成是永恒
的了。⾏星是从太阳诞⽣的，太阳是从星云诞⽣的。它已经持续存在
了若⼲时期，并且还将持续存在若⼲时期；然⽽迟早——或者⼤约是
在⼀万亿年左右——它将会爆炸，会毁灭⼀切⾏星⽽返于⼀种⼴泛弥
漫着的⽓体状态。⾄少天⽂学家是这样说；也许当这⼀末⽇临近的时
候，他们将会发现他们的计算⾥有着某种错误。象赫拉克利特所教导的那种永恒流变的学说是会令⼈痛苦的，⽽
正如我们所已经看到的，科学对于否定这种学说却⽆能为⼒。哲学家
们的主要雄⼼之⼀，就是想把那些似乎已被科学扼杀了的希望重新复
活起来。因⽽哲学家便以极⼤的毅⼒不断在追求着某种不属于时间领
域的东西。这种追求是从巴门尼德开始的。
